Языческая культура славян

Кроме них, восточные славяне  поклонялись также Велесу, богу скота  и богатства, Стрибогу, богу ветров и бурь, Хорсу, также связанному с солнечным культом. Бог Ярило нес ответственность за прорастание хлебных злаков, Купало отвечал за созревание плодов, Суд ведал человеческими судьбами, Чур охранял межи между полями и всяческие границы. Значение некоторых богов остается загадочным: таковы Троян, целых четыре раза упоминаемый в "Слове о полку Игореве", и Семаргл, которого чаще считают богом семян и растений.

Были в славянском пантеоне и богини: Макошь, богиня собранного урожая и гаданий, Лада, хранительница  домашнего очага и покровительница брака; Леля, богиня весеннего расцвета природы; Денница, олицетворение Утренней звезды. Богини Карна и Желя олицетворяли важнейший для язычника похоронных обряд: они отвечали за плач по умершему и огонь погребального костра - крады. Богиня Морена мыслилась как богиня темных сил природы - зимы, холодов, возможно и смерти.

Кроме персонажей высшей мифологии (богов и богинь) славяне населяли также свой мир и менее значительными  существами: русалками (духами природы, первоначально жившими повсюду: в лесах, лугах, долинах, а не только в воде), лешими, водяными, домовыми, овинниками, банниками и целым сонмом других мелких божков и духов, память о которых не дошла до наших времен.

Создание славянской государственности вызвало выдвижение нового социального слоя - князя с дружиной. Выдвинулся среди богов и их покровитель - громовержец Перун, первоначально занимавший не самое значительное место. Князь Владимир, находясь на вершине процесса создания единой русской государственности, задумал придать языческой религии общественно значимый государственный характер. С этой целью в 980 году он установил единый пантеон, обязательный для почитания всеми его подданными. В этот пантеон вошли: Перун, Хорс, Даждьбог, Стрибог, Семаргл и Мокошь.

Мокошь оказалась единственным женским божеством в этом патриархальном пантеоне. Перуну был придан характер главы всех богов: ради этого голова его была отлиты из серебра, а усы позолочены. Однако реформа не удовлетворила князя, строившего единое государство. Несколько лет спустя он решился на принятие христианской религии, активно распространяемой самым могущественным государством того времени - Византийской империей.

3. Праздники и обряды

2.2.3.1 Календарные праздники и обряды

Календарные праздники  и обряды славян были тесно связаны с хозяйственными (и потому жизненно важными) интересами крестьянина, поэтому их даты во многом обусловлены сельскохозяйственными сезонами. Кроме того, годовой праздничный цикл не мог не определяться важнейшими астрономическими датами, связанными, как правило, с движением солнца.

Значительная часть общеславянских праздников была связана с культом предков, например, обычай посещать кладбища и могилы родителей в Радоницу, Семик (перед Троицей) и Дмитриевскую родительскую субботу. Такими же древними являются обычаи трапезы на могиле, поминовения алкоголем и оставления на могиле еды для покойника. Как правило, поминальные праздники приурочивались к рубежным периодам года — солнцестояниям и равноденствиям. Видимо, в это пограничное время открывались врата между миром живых и миром мёртвых, через которые в мир приходили души умерших.

От благословения предков во многом зависел будущий урожай. Например, Масленица связана и с идеей плодородия, и с культом предков — именно им посвящались состязания (бега́, кулачные бои, взятие снежного городка) и главная еда на Масленице, при этом поминальная — блины. Плодородию земли способствовали многочисленные ритуалы с чучелами, изображавшими различных ритуальных персонажей — это Масленица, Ярила, Кострома, Кострубонько. Ритуал включал в себя, как правило, чествование и почитание чучела, а затем проводы — похороны, сожжение или растерзание. Видимо, чучело представляло собой средоточие плодородия и плодовитости, и ритуалы его проводов должны были сообщить это плодородие земле — тем более, что проводились подобные ритуалы почти всегда весной или в начале лета. В Семик и Троицкую неделю роль чучела выполняла троицкая (семицкая) берёзка. Ритуал был направлен также на успешное материнство.

Одним из важнейших  славянских праздников была ночь на Ивана  Купала. В эту ночь устраивались общенародные гуляния — песни  и пляски. Из купальских обрядов  следует отметить разжигание и прыжки через костры, купание и катание со склонов горящих колёс. Нередко праздник принимал разгульный характер. Кроме того, в эту ночь собирали лечебные и магические растения.

У славян существовали праздники, посвящённые и божествам как таковым. В частности, мог существовать Перунов день и день, посвящённый Велесу, которые впоследствии были заменены соответственно Ильиным днём и днём памяти св. Власия Севастийского или Николиным днём (зимним и вешним). Однако прямых данных об этих праздниках в нашем распоряжении нет, поэтому их даты и содержание остаются лишь реконструкциями.

2.2.3.2 Похоронный обряд

Культ умерших  предков был чрезвычайно распространён  у славян с глубокой древности  и вплоть до недавнего времени. В  связи с этим представляет интерес славянский погребальный обряд.

Простейший  похоронный обряд состоит в следующем: "Аще кто умряше, творят трызну надъ нимъ, и посемъ творяху краду  велику (особый костёр, крадущий из нашего мира положенные на него предметы)". Он выкладывается в виде прямоугольника, высотой по плечи человека. На 1 домовину необходимо брать в 10 раз более дров по весу. Дрова должны быть дубовые или берёзовые. Домовина же делается в виде ладьи, лодки и т.д. Причём нос ладьи ставят на закат солнца. Самым подходящим днём для похорон считается пятница - день Мокоши. Покойника одевают во всё белое, закрывают белым покрывалом, кладут в домовину милодары и поминальную еду. Горшок ставят в ногах покойного. Покойник у вятичей должен лежать головой на запад. Поджигает старейшина, либо жрец, раздевшись по пояс и стоя спиной к краде. Краду поджигают днём, на закате, чтобы покойный "видел" свет и "шёл" вслед за уходящим солнцем. Внутренность крады набита легковоспламеняющейся соломой и ветками. После того, как огонь разгорится, читается погребальная молитва.

По окончании  молитвы все замолкают до тех  пор, пока к небу не поднимется огромный столб пламени - знак того, что умерший поднялся к Сварге, а посем собравши кости (у Северян, например, принято было кости не собирать, а насыпать сверху малый холм, на котором устраивалась тризна. Бросив сверху оружие и милодары, участники тризны расходились, чтобы набрать в шлемы земли и насыпать уже большой могильный холм), вложаху в судину малу (глиняный горшок) и поставяху на столпе (в маленькой погребальной избушке "на курьих ножках") на путехъ (на пути из селения к закату солнца), еже творять Вятичн и ныне (обычай ставить избушки "на курьих ножках" над могилой сохранился в Калужской области до 30-х годов XX века)".

4. Магия в язычестве

Магические действия славян делятся на две группы: заговоры и гадания.

Заговоры (присушки, отсухи, шептания, заклинания, наговоры, обереги, слова и т.д.) направлены на исполнение какой-либо воли – доброй или злой – кудесника. Гадания  помогают с помощью потусторонних сил получить сведения о будущем. Гадающие очень часто прибегают еще к одному магическому средству – обращаются к силе растений: трав и деревьев. Целители, знахари и колдуны составляли так называемые чародейские травники, в которых описывалась сила и предназначение каждой используемой травы, а также способы ее сбора и применения.

Гадания. В язычестве гадание составляет одно из главных обрядов богослужения. Гадания могли быть общественными и уединенными. Гадания основывались на наблюдении за поведением животных и птиц (кукушка до Егорья – к неурожаю и падежу скота), растений (хорошо рябина цветет – к урожаю льна), состоянием природы (туман на Мокия – к мокрому лету), различными предметами (коли пенится в подойнике молоко, то будет дождь). Для распознавания будущего обращались и к нечистой силе, умершим, поэтому такое гадание традиционно считалось опасным. Большая часть таких гаданий проходила в дни, когда души умерших свободно бродят по земле, а нечистая сила активизируется. Гадание проходит в три этапа: подготовительный, получение «знака», его толкование. Для установления контакта с нечистой силой положено было снять с себя крест, распустить все узлы на одежде и пояса. К месту гадания нужно было идти тайком, не произнося ни слова. Места для гадания тоже выбирали «нечистые»: баню, кладбище, перекресток дорог. Чтобы обезопасить себя, гадающий очерчивал вокруг себя круг, зажмуривался, не имел права обернуться. «Знаком» могли быть сновидения, звуки и случайно услышанные слова, формы вылитого воска, олова или белка, поведение животных, выпавший первым предмет и др.

Заговоры. Чтобы изменить свою или чужую судьбу, прибегали к заговору – тексту и сопровождающему его обряду, имеющему магическое свойство. В основном заговоры бытовали в устной форме, но некоторые из них записывались и должны были всегда находиться с оберегаемым человеком (промысловые заговоры, воинские, заговоры для рожениц). Могущество заговорного слова, по убеждению магов, безгранично: оно может управлять стихиями, вызывать гром, пожары, град и предотвращать их; разрывать цепи, ломать запоры; наводить и изгонять злых духов; вызывать из могил мертвых; способствовать хорошему урожаю и творить бесплодие; умножать богатство; даровать человеку счастье, здоровье, успех и подвергать его бедствиям; наводить сон; зажигать сердца девицы и юноши любовью или охлаждать пыл взаимной страсти; заживлять раны, останавливать кровь.

5. Архитектура в язычестве, жилища древних славян

Славяне строили многокупольные деревянные языческие храмы. Чаще всего они имели круглую или приближенную к кругу форму, обычно состояли из двух концентрических валов, на которых разводились круговые костры. Во внутреннем кругу ставили деревянного идола, около которого горел жертвенник; здесь приносили жертвы богам. Внутренний круг святилища именовался капищем. Внешний круг, предназначенный для потребления жертвенной ритуальной пищи, назывался требищем. Круглая форма святилищ определила их название - храмы (от хоро – «круг»). Первоначально храмы располагались под открытым небом; алтарями в них служили огромные камни, величественные деревья, вершины гор. Чтобы сильнее воздействовать на людей и защитить кумиров от дождя и снега, жрецы укрывали храмы кровлей, позднее славяне стали строить деревянные храмы, украшая их резьбой.  Христианские священники закрепили  слово храм за православными ритуальными зданиями, хотя их форма и не соответствует этимологии этого слова. Северо-западные племена славян селились на берегу моря или в горах, где было много камня, который Описание деревянного Арконского храма свидетельствует об искусности мастеров. Храм был украшен резьбой и живописью. В святилище стоял идол Святовида, а в отдельном здании хранились казна и драгоценности. Деревянный храм в Ретре славился изображениями богов и богинь, вырезанных на его внешних стенах; внутри храма стояли кумиры в шлемах и латах, а в мирное время там хранились знамена.

Строительство дома было для древних славян исполнено глубочайшего религиозного смысла, ведь человек при этом уподоблялся богам, создавшим Вселенную. Он тоже строил свой мир, создавал из разрозненных частей и на пустом месте что-то новое, чего не было в природе. Жилища — полуземлянки, площадью 8-20 м², углублённые в землю на 0,5−1 м, с досчатым или обмазанным глиной полом. Стены — либо срубы, либо столбовые конструкции. Крыши двускатные с деревянным каркасом, крытым соломой. Неотъемлемой частью дома был очаг на западе славянских земель и печь на востоке. На севере, в области распространения славянской суковско-дзедзинской культуры, преобладали срубные полностью надземные постройки. Не лишним будет упомянуть и о жертвоприношениях, которые иногда совершались в начале строительства.

6. Одежда древних славян

Одежда никогда для  древних людей не была просто «совокупностью предметов, которыми покрывают, облекают тело», она значила гораздо больше. Первой пелёнкой для новорожденного  чаще всего служила рубаха отца (мальчику) или матери (девочке), да и в дальнейшем детскую одежду для новорожденного старались кроить не из вновь сотканного полотна, а из старой одежды родителей. Все дело в священной силе, способной заслонить неокрепшего маленького человека, уберечь от порчи и сглаза. Детская одежда древних славян была одинакова для девочек и для мальчиков и состояла из одной длинной, до пят, полотняной рубахи. Право на «взрослую» одежду дети получали только после обрядов инициации.

Самой любимой и распространённой нательной одеждой древних славян была рубаха. Языковеды пишут, что  её название происходит от корня «руб»  – «кусок, отрез, обрывок ткани» – и родственно слову «рубить», имевшему когда-то ещё и значение «резать». История славянской рубахи началась в глубине веков с простого куска ткани, перегнутого пополам, снабжённого отверстием для головы и скреплённого поясом. Другим названием рубахи было «сорочка», «сорочица», «срачица». Некоторые исследователи усматривают разницу между рубахой и сорочкой. Длинная рубаха, пишут они, делалась из более грубой и толстой материи, а короткая и лёгкая сорочка – из более тонкой и мягкой. Так постепенно она и превратилась в собственно бельё, а верхнюю рубаху стали именовать «кошулей», «навершником». Рубаха, непосредственно прилегавшая к телу, шилась с бесконечными магическими предосторожностями, ведь она должна была не только согревать, но и отгонять силы зла, а душу – удерживать в теле. По мнению древних славян, следовало, так или иначе обезопасить все необходимые отверстия, имевшиеся в готовой одежде: ворот, подол, рукава. Оберегом здесь служила вышивка, содержавшая всевозможные священные изображения и магические символы. Языческий смысл народных вышивок очень хорошо прослеживается с древнейших образцов до вполне современных работ, недаром учёные считают вышивку важным источником в изучении древней религии. Легко догадаться, что ворот был особенно «магически важной» деталью одежды – ведь именно через него в случае смерти вылетала душа. Одежду детей матери всегда старались укрыть обширной охранной вышивкой. Такую же роль выполняли и плетёные пояса – обереги, и многие другие аксессуары. И люди активно использовали это: так, если муж был в отъезде, то женщине, ожидавшей ребёнка, советовали подпоясываться его поясом и на ночь укрываться чем-нибудь из его одежды, чтобы «сила» мужа охраняла, оберегала жену.