Восточнославянская мифология

Перуна славяне представляли себе немолодым разгневанным мужем с рыжей клубящейся бородой. Вообще рыжая борода – непременная черта у Бога Грозы у самых разных народов. В частности, рыжебородым считали своего громовержца (Тора) скандинавы. Волосы же Бога Грозы уподоблялись грозовой туче – черно-серебрянные («Голова серебряна, ус злат»). В некоторых летописях написано: ноги у него железные, а одной рукой держал он камень в виде молний, украшенный драгоценными камнями. (рис.1)

Славяне видели своего бога, летящим среди туч верхом на коне либо в колеснице, запряженной крылатыми  жеребцами, белыми и вороными. Между  прочим, сорока была одной из птиц, посвященных  Перуну именно из-за своей черно-белой  окраски.[9]

Отчаянно гремит по неровностям  туч несущаяся Перунова колесница  – вот откуда гром, вот почему он «прокатывается по небесам». Говорили, что гром и молния – эхо и  отблеск ударов, которыми Перун награждает зло. Воплощением зла считался Змей (не природный большой змей, вроде  удава, но фантастический, часто крылатый, многоголовый. Пышущий ядом и огнем, враг всего живого). О борьбе Перуна со Змеем существовали мифы, следы  которых находят в поздних  славянских сказках.

Богу Перуну было посвящено  животное – дикий тур, огромный, мощный лесной бык. К сожалению, в  дикой природе последний тур  был убит еще в 1627 году, и до наших  времен дожили лишь прирученные потомки  туров – домашние быки и коровы.

 Есть у Перуна свое  дерево-дуб, есть и любимый  цветок, который в Болгарии до  сих пор зовут Перуникой. У  него шесть лилово-голубых лепестков,  поросших золотыми волосками  (молния!). Он расцветает весной, когда  гремят первые грозы. Цветок  этот очень красив, и мы зовем  его ирисом.

У Перуна был свой еженедельный день – четверг. Русская пословица-поговорка «после дождичка в четверг» имеет самое непосредственное отношение к Перуну и его дню.

Богу Перуну приносили  жертвы, чаще всего животных, но когда  народу грозило несчастье, то и человеческую. Жизнь во все времена считалась  священным актом. По утверждению  ученых, человек, назначенный в жертву, вовсе не обязательно заливался  горючими слезами и пробовал убежать. Жертвы бывали и добровольными: человек  уходил к богам, чтобы поведать им о неудачах своего народа, попросить  о помощи. Еще Перуну приносили  в жертву косы девушек и бороды старцев. Также посвящали Богу целые  леса, где под страхом смертной казни запрещено было рубить дрова. [9]

2.2. Дажьбог

Поклонение солнцу и разным его божественным воплощениям было составной частью языческих религий  едва ли не всех народов мира. У восточных  славян следов солнечного культа множество. К солнцу обращались как к источнику  плодородия земли, подателю урожая. Славяне  называли Бога Солнца Даждьбогом (или  в другом произношении Дажьбогом). Народ  называл его Царем-Солнцем. Несомненно, в Дажьбоге воплощались вечные и  добрые свойства Солнца – его тепло, свет, с ним связывали незыблемость постоянного круговорота природы  и обеспечения жизненного благополучия людей. Но солнце не было  покровителем и благодетелем только русского народа; потому - то оно и благоволило  к нему, потому что  оно было соединено  кровным родством со всем славяно-русским  народом.

Славяне верили, что Дажьбог  ездит по небу на чудесной колеснице, запряженной четверкой белых  златогривых коней с золотыми крыльями. А солнечный свет происходит от огненного щита, которым Дажьбог  с запада на восток измеряет нижнее небо, светя Нижнему миру. (рис.2) Дважды в сутки (утром и вечером) он пересекает океан-море на ладье, запряженной водоплавающими птицами, гусями, утками, лебедями. Поэтому наши предки приписывали большую силу оберегам в виде уточки с головой коня. Они верили, что славный Бог Солнца поможет им, где бы он ни находился, в Дневном мире или в Ночном. [9] В Древней Руси символические знаки солнца в виде кружочков с точкой, крестов, колес со спицами и прочего наносились на многие предметы. Солнцу посвящались различные украшения, обереги в виде круглых подвесок, яйца - писанки из терракоты и др.

Но в восточнославянской мифологии солнечным богом был  не один Дажьбог. Рядом с ним в  пантеоне стоит божество солнечного светила, воплощающего животворящие силы солнца, - Хорс.

2.3. Хорс

Хорс (осетино-персидское – хурь – солнце) был богом Солнца, в знак особого уважения и почтения его называли Великим Хорсом. (рис.3) Предполагалось, что имя Хорса происходит от скифского бога, позднее ставшего у славян названием божества. Однако существует взгляд о славянском названии Великого Хорса, его принадлежности к славянам. Хорс мог обозначать собою солнце в ежедневном круговороте. Он сравнивал русское Хорэ с греческим хорос – круг. В русском языке «хоровод» – круговое движение, «хоромы» – первоначально – постройка для языческих ритуалов, а также колобок, около и др., «хорошо» – тоже восходит к древнему «хоршо», букв. «солнечно». Да и само солнце поднималось на востоке и опускалось  на западе, словно описывает круг. [5]

Кроме этого Хорса некоторые  исследователи считали богом  пьянства (Г. Глинка). Его имя производят от «ковш», «корш». Поэтому богу и  дано имя от орудия, всего чаще им употребляемого в пьянствованиях своих. В правой руке держит ковш, вокруг него лежат груды черепков от разбитых кувшинов, сам же сидит на утлой, опрокинутой дном бочке. Словяне  молились ему, выступая на пьянственные поединки. Ибо в древности у  славян тоже немалым почитался богатырем, кто мог перепить всех. Поэтому-то и вошел Хорс в пантеон, что  славяне любили выпить. [9] Но даже если предположить, что Хорс был богом солнца, это не значит, что он тождествен Дажьбогу. Дажьбог - податель благодатного тепла, Хорс же - глаз всевидящий и всеведущий, так как в мифологическом понимании значимость Солнца не столько в том, что оно «светит», сколько в том, что это «дневное око», которое все видит, все ведает, обо всем знает.

2.4. Стрибог

                «Стрибог упился боем

                и воет: «Успокоим,

                на дне любовь сокроем!

                Морское дно, покоем

                И женам будь, и вям!»

С. М. Городецкий «Стрибог».

 О боге Стрибоге  мы знаем совсем не много.  В «Слове о полку Игореве»  есть такая фраза: «Вот ветры,  Стрибожевы внуки, веют с моря  стрелами (т.е. из дождевой тучи  молниями) на храбрые полки Игоря». Значит ли это, что Стрибог  был богом ветров? Большинство  ученых согласны с таким выводом.  В подтверждение этого слово «стри» переводят, как «воздух, поветрие» или возводят к древнерусскому глаголу «стрити», «стрети» со значением «встречать», «дуть с противоположной стороны», «навстречу».[5] Можно сказать, что Стрибог был богом грозы, как небесный владыка, являющийся в бурях и вихрях, царь ветров. (рис.4) Стрибогу молились мореплаватели, прося «ветра в парус». Другие названия, даваемые славянами богу ветров, были Погода и Посвист. В областных говорах Полтавской губернии погода употребляется в смысле громовой тучи, ветра, метели, бури, дождливого или смешанного времени. Ветры сопутствуют богу - громовику в его битвах с демонами и пользуются его стрелами. Веяние стрелами и метание ими позволяет говорить о Стрибоге и как о славянском боге войны. Это подтверждает и поясняет первая часть слова Стрибог, где стри – от древнего стрити – уничтожать. Отсюда и Стрибог – уничтожитель добра, бог уничтожающий или бог войны. Таким образом, Стрибог – уничтожающее начало в противовес доброму Даждьбогу.

Существует также взгляд на Стрибога как на высшее божество славян. Имя Стрибога, согласно сторонникам  этой точки зрения, складывается из слов, означающих «отец» и «небо». Следовательно, он в славянском пантеоне занимал  место небесного отца. Культ Стрибога был достаточно распространен на Руси, на это указывают некоторые  географические названия, связанные  с именем грозного бога: река Стрибожская  на Киевщине, село Стрибожье на Житомирщине  и т.д.[9]

2.5. Симаргл

Среди перечисленных в  летописи богов, стоящих на киевской горе, не совсем ясна сущность Симаргла. Даже имя его в разных источниках писалось по-разному: и как Симаргл, Семургл и как Сим и Рьгл. И объясняли это слово тоже различно, прежде всего, спорили о  том, считать ли имя неизвестного бога или божка «Симаргла» за одно слово или видеть здесь два  слова, по небрежности переписчика  слитые в одно. [9]

Б.А. Рыбаков пишет о  Симаргле: «Это священный крылатый пес, охраняющий семена и посевы. При  изобилии в те времена мелкого  рогатого зверя (косули, серны) охрана посевов от предания и вытаптывания была важным делом.[2]

Симаргл был как бы олицетворением «вооруженного добра»; при мирных аграрных функциях он был наделен  когтями, зубами и в добавок крыльями; он – «защитник посевов». (рис.5) В его честь пили из рогов изобилия, значит, Симаргл был связан с земными богатствами. [9] А богиней земли была стоявшая за Симарглом в летописи Макошь.

2.6. Макошь

Макошь – женское божество, оно является одним из наиболее загадочных  и противоречивых. Отношение исследователей к этому женскому божеству весьма различно. Одни просто уклонялись от каких – либо пояснений. Другие считали его близким греческой Афродите. (рис.6) Е.В. Аничков приравнивал Макошь к знахарке, писал о «гадательном характере» богини, так как по его мнению, слово «кош»  означало «жребий», «судьба». Третьи видели Макошь богиней земли. «Ма» – понятно, «мать», «мама», а «кош» – «кошелек», где хранится богатство, кошара, куда загоняют живое богатство – овец. [5] А также и короб, большую корзину, куда складывают собственный урожай – земные плоды, а ведь именно он составлял богатство, судьбу и счастье древнего человека. Вот и получается: Макошь – Всеобщая мать, Хозяйка жизни, Дарительница урожая. Одним словом – Земля. Земля извечно относилась к чистой сфере мироздания. Она не принимает в себя ничего нечистого. [7] Вредоносная, нечистая сила в мифах и фольклоре обычно проваливается «сквозь землю», а не остается в ней. Отсюда и родилась суровая клятва: «Провалиться мне сквозь землю». Считалось, что земля не станет носить обманщиков.

Весной Макошь вступает в брачный сад с Небом. После первого весеннего грома оплодотворенная дождем земля вновь обретает способность рождать  и называться «мать- сыра- земля». 10 мая Земля считалась именинницей. В этот день не пахали и не боронили землю.

Соотнесенность земли  с человеком выразилась в наделении  ее антропоморфными чертами: волосы Земли – трава, кустарники, деревья; кости – скалы и камни,; кровь – вода; жилы – древесные корни и т.д.

Язычники относились к  Земле с величайшей любовью, и  все сказания говорят, что она  платила им тем же. В одной из былин героя предостерегают, чтобы  не вздумал сражаться с каким- то богатырем. Этот богатырь непобедим. А почему? «Его Земля- матушка любит…»

Была у нее еще одна важная забота – Макошь покровительствовала бракам, была защитницей прочных семейных устоев. Сидя на удобном пригорке, поросшем цветущими медоносными травами, наш языческий предок чувствовал под собой теплые колени Матери-Земли.[9]

Таким образом, в пантеоне Владимира была до известной степени  учтена диалектика взаимосвязи неба и земли, столь важная для мифологических представлений древневосточных славян о человеке и природе, их взаимозависимости, о мироздании в целом. Среди выделенных из множества других божеств, олицетворяющих различные силы и атрибуты природы, особо почтенны были: солнце как источник тепла и света, стихии, грозы и ветра, плодородие земли и природы в целом, силы, руководящие судьбой и долей, подающие блага, общие для всех людей.

3. Истоки славянской мифологии

3.1. Уровни славянской мифологии

По функциям мифологических персонажей, по характеру их связей с коллективом, по степени индивидуализированного воплощения, по особенностям их временных  характеристик и по степени их актуальности для человека внутри славянской мифологии можно выделить несколько  уровней.[10]

Высший уровень характеризуется наиболее обобщенным типом функций богов (ритуально-юридическая, военная, хозяйственно-природная), их связью с официальным культом (вплоть до раннегосударственных пантеонов). К высшему уровню славянской мифологии относились два праславянских божества, чьи имена достоверно реконструируются как Perunъ (Перун) и Velesъ (Велес), а так же увязываемый с ними женский персонаж, праславянское имя которого остается неясным. Эти божества воплощают военную и хозяйственно-природную функции. Они связаны между собой как участники грозового мифа: бог грозы Перун, обитающий на небе, на вершине гор, преследует своего змеевидного врага, живущего внизу, на земле. Причина распри — похищение Велесом скота, людей, а в некоторых вариантах — жены громовержца. Преследуемый Велес прячется последовательно под деревом, камнем, обращается в человека, коня, корову. Во время поединка с Велесом Перун расщепляет дерево, раскалывает камень, мечет стрелы. Победа завершается дождем, приносящим плодородие. Не исключено, что некоторые из этих мотивов повторяются в связи с другими божествами, выступающими в других, более поздних пантеонах и под другими именами (например, Свантовит). Знания о полном составе праславянских богов высшего уровня весьма ограниченны, хотя есть основания полагать, что они составляли уже пантеон. Кроме названных богов в него могли входить те божества, чьи имена известны хотя бы в двух разных славянских традициях. Таков древнерусский Сварог (применительно к огню — Сварожич, т.е. сын Сварога). Другой пример — древнерусский Даждьбог. Несколько сложнее дело с названиями типа древнерусских Ярила и Яровит у балтийских славян,  так в основе этих имен — старые эпитеты соответствующих божеств. Подобные эпитообразные наименования, по-видимому, соотносились также с богами праславянского пантеона (например, Мать сыра земля и другие женские божества).

К более низкому уровню могли относиться божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами, а также боги, воплощавшие целостность замкнутых небольших коллективов: Род, Чур у восточных славян и т.п. Возможно, что к этому уровню относилось и большинство женских божеств, обнаруживающих близкие связи с коллективом, иногда менее уподобленных человеку, чем боги высшего уровня.

Элементы следующего уровня характеризуются наибольшей абстрагированностью  функций, что позволяет иногда рассматривать  их как персонификацию членов основных противопоставлений; например, Доля, Лихо, Правда, Кривда, Смерть, или соответствующих  специализированных функций, например Суд.