Восточнославянская мифология

 

 

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ

Государственное образовательное  учреждение

высшего профессионального  образования

«Сибирский государственный  аэрокосмический университет

имени академика М.Ф. Решетнева»

 

 

Кафедра рекламы и культурологии

 

 

 

 

РЕФЕРАТ по культурологии

 

ВОСТОЧНОСЛАВЯНСКАЯ МИФОЛОГИЯ

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Выполнила: студентка гр. ТД-92

Киселева М.В.

Проверил: Титов Е.В.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Красноярск 2010

 

Оглавление

 

Оглавление          2

Введение          3

1. Особенности восточнославянской мифологии    5

2. Пантеон славянских богов       9

2.1. Перун          10

2.2. Дажьбог         12

2.3. Хорс          13

2.4. Стрибог         14

2.5. Симаргл         15

2.6. Макошь         15

3. Истоки славянской мифологии      17

3.1. Уровни славянской мифологии     17

3.2. Роль древа мирового в славянской мифологии   19

3.3. Система противопоставлений в славянской мифологии  20

3.4. Праславянские праздники в славянской мифологии  24

3.5. Представление о земном устроении     25

Заключение          27

Приложения          29

Список использованной литературы      30

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

Восточнославянская мифология  – это совокупность дохристианских представлений наших предков. В  основе всех этих представлений лежало убеждение, что человек един с  природой и богами. Факт связи человеческой души со всеми окружающими стихиями считался бесспорным. Мифологические тексты призваны были объяснять и  поэтически выражать окружающий мир.

Мифы – это не просто истории, сказки или предания, а наследие древнейших знаний. Мифология –  древнейший способ постижения окружающей действительности, причём такой способ, который не только объяснял существующий порядок вещей, но и задавал человеку определённый характер действий в этом мире.

Сложилось так, что подлинные  славянские тексты не сохранились: исконная религиозно-мифологическая целостность  язычества была почти окончательно разрушена в период христианолизации славянских народов.

Современное составление  целостной картины мифологических представлений древних славян возможно лишь на основании реконструкции основных элементов мифологии на базе вторичных письменных и вещественных источников. Ценные сведения содержатся в сочинениях византийских писателей и географических описаниях средневековых арабских и европейских авторов. Кроме этого, ценные сведения о мифологии славян исследователи узнают из христианских поучений против язычества; о «низшей» мифологии (поверьях о различных духах) — из фольклора (сказок, обрядов, заговоров); много сведений получают благодаря археологическим раскопкам мест языческих молений, также найденным захоронениям и кладам женских и мужских украшений с языческой символикой, благодаря сопоставлениям с древней религией соседних народов, а также с эпическими сказаниями, например, русскими былинами. [1]

На сегодняшний день, когда мы слышим что-нибудь о греческой мифологии, сразу перед глазами проносится вереница олимпийских божеств. Но когда речь заходит о славянских богах, не каждый может похвастаться знанием хотя бы имен, не говоря уже о функциях, внешнем виде, атрибутах богов. А ведь славяне – это наше прошлое, наша история.

Цель данной работы –  изучить мифологию древних славян, своеобразие восточнославянской мифологии  в целом. Задачами данной работы являются изучение характерных особенностей славянских богов, уровней славянской мифологии, системы противопоставлений славянской мифологии, праславянских праздников, представления о земном устроении.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1. Особенности восточнославянской мифологии

Восточнославянская мифология  обладает двумя существенными особенностями, которые коренным образом отличают ее от других мифологий. Когда в 988 году  древняя Русь приняла христианство, исторический путь, проделанный славянами, был еще очень коротким, их языческие  представления не успели принять  вид единой системы, а пантеон  высших богов начал только складываться. С принятием христианства язычество  было объявлено «вне закона», и система  славянских мифов так и осталась незавершенной. В этом ее первое существенное отличие. Второе отличие славянский мифологии заключается в том, что она существовала исключительно  в форме устных преданий, потому что до принятия христианства у славян не было письменности. Когда же при князе Владимире Ясно Солнышко вместе с христианством на Руси стала распространяться письменность на церковнославянском языке, она не использовалась для записи языческих верований. [2]

Славянская мифология  характерна тем, что она - всеобъемлюща и представляет собою не отдельную  область народного представления  о мире и мироздании (как фантазия или религия), но и  находит воплощение даже в быту. Будь то обряды, ритуалы, культы; сохранившаяся демонология (от домовых, ведьм и леших до банников и русалок). Поэтому, практически уничтоженная на уровне текстов до XI века, она продолжает жить в образах, символике, ритуалах и в самом языке. [8]

У восточных славян почти не сохранились собственные космогонические мифы. Большинство же мифов и легенд о происхождении Земли и всего живого на ней в том виде, в каком их помнят в народе, сформировалось достаточно поздно – после того, как с христианской культурной традицией на Русь попало много книг, содержавших не каноническое вероучение, а различные теории, отринутые христианством. В результате  народные восточнославянские мифы о сотворении мира представляют собой сложный сплав нескольких культурных традиций, окончательно сформированный уже после принятия христианства.

Многие считают, что мифология  древних славян забыта. Однако это  не так. Мифологические представления  наших предков продолжают жить в  народных традициях, праздниках, верованиях и обрядах. Древние мифологические персонажи вроде леших, русалок, водяных, домовых и чертей ярко запечатлелись  в речи, пословицах и поговорках.

Ранние сведения о восточнославянской мифологии восходят к летописным источникам. Согласно "Повести временных  лет", князь Владимир Святославович  совершил попытку создать в 980 году общегосударственный пантеон в  Киеве, на холме вне княжеского теремного  двора были поставлены идолы богов  Перуна, Хорса, Даждьбога, Стрибога, Симаргла и Макоши. Главными божествами пантеона были громовержец Перун и "скотий бог" Велес, противостоявшие друг другу топографически (идол Перуна на холме, идол Велеса — внизу, возможно, на киевском Подоле), вероятно, по социальной функции (Перун — бог княжеской дружины, Велес — всей остальной Руси). Единственный женский персонаж киевского пантеона — Макошь — связан с характерными женскими занятиями (особенно с прядением). Другие боги этого пантеона известны меньше, но все они имеют отношение к наиболее общим природным функциям: Стрибог, видимо, был связан с ветрами, Даждьбог и Хорс — с солнцем, Сварог — с огнем. Менее ясен последний бог пантеона Симаргл: некоторые исследователи считают этот персонаж заимствованным из иранской мифологии, другие трактуют его как персонаж, объединяющий все семь богов пантеона. Связи между богами внутри пантеона и их иерархия выявляются при анализе закономерности перечисления богов в летописных списках: обнаруживаются связи Перуна с Велесом, Стрибога с Даждьбогом и Сварогом, периферийное место Симаргла или Макоши. Принятие Владимиром христианства в 988 повлекло за собой уничтожение идолов и запрет язычества на Руси  и его обрядов. Тем не менее, языческие пережитки сохранились. Помимо богов, входивших в пантеон, известны и другие мифологические персонажи, о которых обычно сообщают более поздние источники. Одни из них тесно связаны с семейно-родовым культом (Род) или с сезонными обрядами (Ярила, Купала, Кострома), другие известны из менее надежных источников (Троян, Переплут), третьи вообще являются созданиями так называемой "кабинетной мифологии".

Мифология восточных славян весьма самобытна, хотя в ней можно  найти черты, присущие мировой мифологии  в целом. Прежде всего, она неоднородна. Она складывалась как сложное переплетение элементов славянской, угро-финской, иранской, тюркской, скандинавской мифологических систем, что отразило процесс становления древнерусской народности. Кроме того, особый характер восточнославянской мифологии связан с тем, что она возникла и существовала в дописьменный период славянской культуры. Поэтому она не столь развита, литературно обработана и систематизирована как, например, древнегреческая мифология. Многие черты восточнославянской мифологии утратили свой первоначальный смысл и слились с христианством, а некоторые дошли до наших дней в искаженном виде. Основная часть восточнославянской мифологии зафиксирована в фольклоре (песнях, сказках, былинах, преданиях, обрядах и т.п.). Определенное представление о ней дают археологические находки, сохранившиеся предметы народного искусства, историческая лингвистика. Интерпретация этих материалов – дело очень сложное и неоднозначное.[6]

Особую черту восточнославянской мифологии составляет историчность. В народной памяти хранятся предания о богатырях, об основателях целых  народов (Чехе и Ляхе, объединивших племена в народы, Кие, Щеке и Хориве – основателях Киева), о князьях-завоевателях, дружинниках, землепашцах-защитниках русской земли и т.д. Совершаемые  ими подвиги всегда нравственно  оправданы и полны высокого героизма. По своему размаху и значимости они  сродни древнегреческим героям и  титанам. Но если древнегреческий герой совершает подвиг, то он это делает во имя собственной славы, русский же богатырь – всегда носитель славы народа, и подвиги он совершает во имя рода-племени, государства, родины. [6]

Языческая мифология восточных  славян была еще крайне несистематизированной, расплывчатой, неустойчивой; функции  их богов часто переплетались  между собой и многократно  дублировали друг друга. Например, культ  солнца так или иначе ассоциировался и с Хорсом (небесным Конем), и с Дажьбогом (тепло, источник поддержания жизни), и со Сварогом (небесный свет и огонь), и с Ярилом, воплощавшим жар весеннего возрождения природы и любовной страсти, зачатие и плодородие, и с Купалой (божеством летнего солнцестояния), и с Колядой (божеством зимнего поворота Солнца на весну). Плодородие природы связывалось с властью не только Ярилы и Купалы, но и Костромы, Макоши, Волоса, Переплута, Дажьбога, возможно, Семаргла. Семью оберегали, кроме Макоши, так же Чур, Род и рожаницы Лада и Леля. Все представители так называемой высшей мифологии славян (верховные божества, олицетворявшие важнейшие природные, космические стихии) находятся между собой в совершенно неопределенных отношениях; практически не известны никакие мифологические сюжеты с участием славянских языческих божеств, и о многих из них исследователям приходится лишь догадываться. Только в отдельных случаях удается реконструировать условный мифологический сюжет.[9]

Причина этого заключается  отнюдь не в том, что после Крещения Руси языческие сюжеты были забыты или соединились с христианской мифологией, - по существу, они еще  окончательно и не сложились в  какую- либо каноническую версию, рассыпаясь на бесчисленные местные варианты общеславянского  мифа. Еще важнее, что славянская мифология существовала не столько в вербализованном виде, т.е. в форме сказаний, эпических песен, космогонических повествований, словесного искусства, но и жила практически – в обрядах и ритуалах, образе жизни, первобытной магии, действиях и поступках людей, в природном календаре. [9]

Таким образом, множественность  древних богов и мифологических персонажей, а также разнообразие связанных с ними культов в  период оформления государственности, несомненно, требовали унификации. В русле этих стремлений к упорядочению лежит своеобразная реформа 980 г., когда князь Владимир утвердил «список» богов с последующим установлением идолов, известных с тех пор под названием «Пантеон князя Владимира».

 

2. Пантеон славянских богов

В 980 году князь Владимир предпринял религиозную реформу, не выходившую за пределы традиционного славянского язычества, с целью упорядочить мифологический хаос, царивший в сознании восточнославянских племен. Был учрежден пантеон  высших славянских богов во главе с Перуном, богом грозы и войны; кроме Перуна в пантеон Владимира вошли Хорс – бог солнца – святила, небесный Конь, Дажьбог – бог белого света и податель небесных благ, тепла; Стрибог – бог ветра и воздушных стихий, распространитель доли; Семаргл – бог – сеятель семян – небесный посланец, связующий небо и землю, и единственный женский персонаж Макошь (мать - сыра земля)- богиня плодородия и плодовитости, мать судьбы (пряха) и урожая, покровительница домашнего очага.[9]

Возникает вопрос: почему именно шесть божеств? В первом случае число «шесть» совпадало с количеством племен, входивших в состав Руси этого времени: их перечислил летописец, рассказывая о славянской грамоте (поляне, древляне, северяне, дреговичи, кривичи полоцкие и словене новгородские). Но в это время, похоже, чисто племенная связь с божествами была утрачена, и все они получали и какое-то функциональное значение

Следует подчеркнуть, что  в отличие от Перуна, Стрибога, Дажьбога и Мокоши, божеств исконно славянского (общеславянского) происхождения, во Владимиров пантеон оказались включены боги явно восточного (иранского, хорезмийского) ареала, т.е. была отражена диалектика славянского и восточного компонентов древнейшего восточнославянского божества, которые не только сосуществовали и взаимодействовали в архаическом сознании и мифологии восточных славян, но и составляли важный момент восточной и южной политики киевских князей в 970-980 гг. Прокопий Кесарийский, писатель 6 века говорит о религии древних славян: «Они признают единого бога – творца молний и грома (разумеется, Перуна) единым господином вселенной и приносят ему в жертву быков и иных священных животных». Таким образом, Перуна представляли славяне, как главное божество языческого пантеона.[9]

 

2.1. Перун

 «И хмелясь  победным пиром,

За лучом бросая луч,

Бог Перун владеет  миром,

Ясен, грозен и  могуч».

                                       С. Городецкий «Перун».

Имя Перуна очень древнее. В переводе на современный язык оно  означает «Тот, кто сильнее бьет», «разящий». Некоторые ученые усматривают  связь имени бога грозы с такими словами, как «первый» и «правый».[5] Что касается «первого», то Перун действительно был главнейшим богом в языческом пантеоне Киевской Руси. Не лишено смысла и сближение его имени с «правым», т.к. наши предки считали Перуна учредителем нравственного закона и самым первым защитником правды. [7] В белорусском и украинском языках слово «Перун» означает «гром», «удар грома». Если молния зажигала какую-нибудь постройку, то говорили: «Перуном спалило». Такой пожар тушить нельзя. Известно проклятие, ходившее в народе: «Чтоб тебя Перун убил!». В славянской мифологии имя Перуна впервые встречается в летописи под 907 годом.