Средневековая культура Западной Европы

Большую роль в развитии буржуазного романа сыграл французский  поэт Кретьен де Труа, создавший  романы с таинственными приключениями  героев, заколдованными людьми, чудесными  странами. У него были также произведения, открывавшие новый мир глубоких человеческих чувств, к ним относится роман о Тристане и Изольде, принадлежавший к кругу бретонских (кельтских) сказаний. Популярность этого романа в европейской литературе ХП-Х1П вв. объясняется тем, что центральное место в нем отводится земной, человеческой любви, привлекавшей внимание средневековых поэтов. В целом можно сказать, что рыцарская литература, несмотря на ее ограниченный характер, способствовала развитию средневековой культуры, появлению интереса к личности человека и его переживаниям.

Влияние церкви, пытавшейся подчинить себе всю духовную жизнь  общества, определило облик средневекового искусства Западной Европы. Основным образцом средневекового изобразительного искусства были памятники церковной  архитектуры. И не только потому что  церковь была главным заказчиком художественных произведений, а потому что средневековое искусство формировалось под воздействием религиозного миропонимания. Оно было в руках церкви могучим средством влияния на массы в силу его доступности для всех — и для неграмотных, и для людей, говорящих на разных наречиях. Формула «искусство — библия для неграмотных» сохраняла значение на протяжении всего средневековья. Главной задачей художника было воплощение божественного начала, а из всех чувств человека отдавалось предпочтение страданию, ибо, по учению церкви, это — очищающий душу огонь. С необычной яркостью средневековые художники изображали картины страданий и бедствий. Но необходимо иметь в виду, что скульптуру и живопись средневековых храмов нужно рассматривать не только как воплощение религиозных догматов, но и в свете их доступности широким массам. Церковь выступала в качестве идейного руководителя, а создавали все произведения простые ремесленники, поэтому народное творчество вплеталось в декоративное убранство храмов — иногда здесь появлялись изображения, чуждые христианству (жонглеры, охотники, звери, чудовища).

За время с XI по XII в. в Западной Европе сменились  два архитектурных стиля —  романский и готический. Романские  монастырские церкви Европы очень разнообразны по своему устройству и украшению. Но все они сохраняют единый архитектурный стиль, церковь напоминает крепость, что естественно для бурного, тревожного времени раннего средневековья. Готический стиль в архитектуре связан с развитием средневековых городов. Главный феномен искусства готики — ансамбль городского собора, который был центром общественной и идейной жизни средневекового города. Здесь не только исполнялись религиозные обряды, но происходили публичные диспуты, совершались важнейшие государственные акты, читались лекции студентам университетов, разыгрывались культовые драмы и мистерии.

В целом же следует  отметить, что средневековая культура Западной Европы имела весьма своеобразный, противоречивый характер, что из ее глубин выросла блестящая культура эпохи Возрождения.

Вопрос 2

Культура  европейского Средневековья 8.1 Культура Византии 
 
В период Средневековья особенно важно подчеркнуть роль Византии (IV - сер. XV вв.). Она оставалась единственной хранительницей эллинистических культурных традиций.Однако наследие поздней античности Византия существенно преобразовала, создав художественный стиль, уже целиком принадлежащий духу и букве Средневековья. Причем в средневековом европейском искусстве именно византийское было в наибольшей степени ортодоксально христианским. 
 
В истории византийской культуры выделяются следующие периоды: 
 
1-й период (IV - сер. VII вв.) — Византия становится преемницей Римской империи. Происходит переход от античной к средневековойкультуре. Протовизантийская культура этого периода носит еще городской характер, но постепенно центрами культурной жизни становятся монастыри. Становление христианского богословия происходит при сохранении достижений античной научной мысли. 
 
2-й период (сер. VII - сер. IX вв.) — происходит культурный спад, связанный с экономическим упадком, аграризацией городов и потерей ряда восточных провинций и культурных центров (Антиохии, 102 
 
Александрии). Центром промышленного развития, торговли, культурной жизни, «золотыми воротами» между Востоком и Западом для византийцев стал Константинополь. 
 
3-й период (сер. Х-ХII вв.) - период идейной реакции, обусловленный экономическим и политическим упадком Византии. В 1204 г. крестоносцы в ходе 4-го крестового похода осуществили раздел Византии. Константинополь становится столицей нового государства - Латинской империи. Православное патриаршество заменяется католическим. 
 
В мировой культуре византийской цивилизации принадлежит особое место. В течение всего тысячелетнего существования Византийская империя, вобравшая в себя наследие греко-римского мира и эллинистического Востока, представляла собой центр своеобразной и поистине блестящей культуры. Для византийской культуры характерны расцвет искусства, развитие научной и философской мысли, серьезные успехи в области образования. В период Х—ХI вв. в Константинополе получила распространение школа светских наук. Вплоть до XIII в. Византия по уровню развития образованности, по напряженности духовной жизни и красочному сверканию предметных форм культуры, несомненно, находилась впереди всех стран средневековой Европы. 
 
Первые византийские концепции в сфере культуры и эстетики сформировались в IV-VI вв. Они представляли собой сплав идей эллинистического неоплатонизма и ранней средневековой патристики (Григорий Нисский, Иоанн Златоуст, Псевдо-Дионисий Ареопагит). Идеалом ранневизантийской культуры становится христианский Бог как источник «абсолютной красоты». В трудах Василия Кесарийского, Григория Назианзина и Григория Нисского, в речах Иоанна Златоуста закладывался фундамент средневекового христианского богословия и философии. В центре философских исканий находится понимание бытия как блага, что дает своеобразное оправдание космоса, а следовательно, мира и человека. В поздневизантийский период широчайшие познания прославленных философов, богословов, филологов, риторов - Георгий Гемист Плифон, Дмитрий Кидонис, Мануил Хрисолор, Виссарион Никейский и др. — вызывали восхищение итальянских гуманистов. Многие из них стали учениками и последователями византийских ученых. Качественно новым этапом в развитии византийской художественной культуры стали VIII - IX века. В этот период византийское общество переживало смутные времена, источником которых была борьба за власть между столичной и провинциальной знатью. Возникло движение иконоборчества, направленное против культа икон, объявленных пережитком идолопоклонства. В ходе своей борьбы как иконоборцы, так и иконопочитатели причинили огромный вред художественной культуре, уничтожив многочисленные памятники искусства. Однако эта же борьба сформировала новый тип видения мира – изысканную абстрактную символику с декоративной орнаментикой. В развитии художественного творчества оставила след борьба иконоборцев против чувственного, воспевающего человеческое тело и физическое совершенство, эллинистического искусства. Иконоборческие художественные представления проложили дорогу глубоко спиритуалистическому искусству X - XI вв. и подготовили победу возвышенной духовности и отвлеченного символизма во всех сферах византийской культуры последующих веков. 
 
Особенности византийской культуры включают: 
 
1) синтез западных и восточных элементов в различных сферах материальной и духовной жизни общества при господствующем положении греко-римских традиций; 

2.  
   сохранение в значительной степени традиций античной цивилизации;
3.  
   Византийская империя в отличие от раздробленной средневековой Европы сохранила государственные политические доктрины, что наложило отпечаток на различные сферы культуры, а именно: при все возрастающем влиянии христианства никогда не затухало светское художественное творчество;

 
4) отличие православия от католичества, что проявлялось в 
своеобразии философско-богословских воззрений православных тео 
логов и философов Востока, в системе христианских этических и эсте 
тических ценностей Византии. 
 
Признавая свою культуру как высшее достижение человечества, византийцы сознательно ограждали себя от иноземных влияний. Лишь с XI в. они начали привлекать опыт арабской медицины, переводить памятники восточной литературы. Позднее возник интерес к арабской и персидской математике, к латинской схоластике и литературе. Среди ученых энциклопедического характера, пишущих по широкому кругу проблем - от математики до богословия и художественной литературы, следует выделить Иоанна Дамаскина (VIII в.), Михаила Пселла (XI в.), Никифора Влеммида (III в.), Феодора Метохита (XIV в.). 
 
Стремление к систематизации и традиционализм, характерные для византийской культуры, особенно отчетливо проявились в юридической науке, начало которой положено систематизацией римского права, составлением сводов гражданского права, наиболее значительный из которых - Кодификация Юстиниана. 
 
Неоценим вклад византийской цивилизации в развитие мировой культуры. Он заключался прежде всего в том, что Византия стала «золотым мостом» между западной и восточной культурами; она оказала глубокое и устойчивое воздействие на развитие культур многих стран средневековой Европы. Ареал распространения влияния византийской культуры весьма обширен: Сицилия, Южная Италия, Далмация, государства Балканского полуострова, Древняя Русь, Закавказье, Северный Кавказ и Крым — все они в той или иной степени соприкасались с византийской образованностью, что способствовало дальнейшему прогрессивному развитию их культур. 

В истории  великих культур классическая арабо-мусульманская  культура занимает одно из важнейших мест. В свое время эта высокоразвитая, самобытная культура процветала на бескрайних просторах от Индии до Испании, включающих Ближний и Средний Восток и Северную Африку. Ее влияние ощущалось и ощущается сейчас во многих частях света; она явилась важным связующим звеном между культурами античности и средневекового Запада, уникальность этой культуры обусловлена особенностями ислама, который представляет собой не просто мировую религию, а целостную культуру — право и государство, философию и искусство, религию и науку, обладающих своей неповторимостью. И хотя ислам исторически близок многим европейским культурным традициям, сравнительный анализ этих различий, не очевидных на первый взгляд, показывает наибольшую удаленность ислама от европейского стандарта и его определенное сходство с китайскими религиозно-доктринальными нормами. Поэтому необходимо выяснить природу ислама, его направления.

Ислам является одной из универсальных  мировых религий, религией откровения, которая выросла в VII в. из традиций таких монотеистических религий, как христианство и иудаизм, восприняв многие основные их положения и догмы. Сам ислам признает сущность этих религий тождественной с собственной догматикой, однако, человеческое несовершенство привело к тому, что евреи и христиане неверно поняли смысл откровения одного и того же бога. Только пророк Мухаммед пришел с истинным откровением, исправляя ошибки своих предшественников.

Насколько, однако, исходные принципы ислама подобны  основам христианства и иудаизма, настолько развитие основных идей ислама пошло совершенно другими путями. Простые идеи, рожденные в среде кочевников и купцов Аравийского полуострова, обрастали новыми пластами в условиях развивающегося феодализма на Ближнем Востоке. Поэтому сам ислам, будучи по своей сути религией, превратился в принципы, организующие весь ранний мир тогдашних обществ, подчиненных власти халифата. Ислам стал законом, определяющим социальные структуры и мораль общества, обоснование которых находится в священном Коране. Так как Аллах является абсолютным совершенством, то данная им мораль и законы обладают абсолютной истинностью, вечностью и неизменностью и пригодны «для всех времен и народов».

Пока Мухаммед был жив, он управлял мусульманской общиной, но когда он умер, оказалось, что содержавшихся в Коране предписаний далеко не достаточно для разрешения всех государственных и общественных вопросов — естественно, инструкций на все случаи жизни он оставить не мог. В связи с этим и возникли два течения в исламе: суннизм и шиизм, различающиеся толкованием сунны. В широком значении сунна — свод обычаев и правил поведения древней общины — означала практику и теорию мусульманского правоверия; она передавалась устно и служила дополнением к писаному закону.

Правоверные мусульмане, которые считали, что Коран не может обойтись без сунны, получили название «ахль-ас-сунна» — «люди сунны» или сунниты. Распространителями сунны выступали сподвижники Мухаммеда, в соответствующих случаях вспоминавшие о его поступках, словах и даже молчании, выступающих в качестве примера при определенных обстоятельствах. В основе суннизма лежит общее мнение улемов (суннитских ученых), тогда как шиизм основан на авторитете имама (наследника миссии пророка). И еще одно различие: лимиты основывают сунну исключительно наавторитет семьи пророка, а правоверные сунниты признают еще и свидетельство подвижников пророка Мухаммеда. До сих пор весь мусульманский мир разделен на шиитов и суннитов;

В ходе эволюции ислама возник суфизм ~ мусульманский мистицизм, который в определенном смысле представлял собой реакцию горячо верующих пуритан на процесс начавшейся десакрализации ислама. Суфии — исламские мистики не считали обязательным для себя повседневные нормы, обряды и условности, строго предписанные правоверным мусульманам. Их жизнь была посвящена аллаху и отсюда их нестандартное поведение — они не молились пять раз в день, а исполняли обрядпадения (зикр) в различных вариациях — от экстатического транса до глубокого внутреннего сосредоточения, близкого индо-буддийской медитации. Самое интересное состоит в том, что к истокам суфизма относятся концепции различных культур, а именно: догмы Корана, неоплатонизм Плотина с его тезисом о божественной эманации, которая отражается в предметах мира как в зеркале, положение индо-буддизма о примате абсолютной реальности над феноменальным миром ощущений и христианский аскетизм. Синтез этих истоков на основе ислама и привел к появлению суфизма. 

Сам суфизм внутри себя дифференцировался. Одним  из его вариантов был интеллектуальный суфизм, оказавший огромное влияние на арабо-мусульманскуюкультуру, вспомним, например, суфийскую поэзию. Суфий устремлен к богу, он избирает путь любви и богопочитания, чтобы достигнуть своей высшей цели — переделаться или перевоплотиться и таким образом приобрести вневременной опыт. Любовь к богу позволяет суфию достичь полной гармонии с абсолютом, он припомощи любви, этого «сладкого безумия», осуществляет слияние с богом, при котором исчезают даже сами понятия «бог» и «человек». Путь любви и мудрости дает возможность индивиду достигнуть власти над своим телом, мыслями и чувствами, создать в себе свой рай, в котором он может испытывать блаженство до тех пор, пока не погрузится в океан вечности. Иными словами, в мистическом самопознаниипроисходит постижение бога: «кто знает себя, знает бога» (Коран).