Религия и искусство. Религиозное искуство

Таким образом, признание реальности сверхъестественного  является важнейшим признаком, позволяющим  отделить религию от искусства. С  этим признаком связан и второй —  наличие в религии системы  иллюзорно-практических действий, с  помощью которой верующие пытаются воздействовать на сверхъестественное. Эта система называется культом.

Известный советский  ученый академик Ю. П. Францев по этому  поводу писал. "Религиозное содержание мифа в том и проявляется, что  всякий, кто верит в этот миф, должен обязательно совершать определенные обряды. Если миф ни к чему человека не обязывает, то это уже не миф, а  сказка, художественная фантазия или  наивная догадка о жизни природы, но не религиозное представление. Когда  миф обязывает людей совершать  обряды, тогда он является важной составной  частью религии".

Известно немало случаев, когда религиозные мифы в ходе исторического развития трансформировались в произведения эпоса, сказки, сказания и легенды. Такова, например, историческая судьба древнегреческих мифов Когда древние эллины верили в реальность их мифических сказаний и поклонялись богам, о которых повествуют мифы, мифология составляла неотъемлемый элемент древнегреческой религии. Когда же вера в реальность мифов была утрачена, а обряды сохранились лишь как привычные стереотипы поведения, древнегреческая мифология все больше превращалась в источник различных художественных произведений. Такова ее роль и в настоящее время.  

Эстетические  чувства и религиозные  переживания

Отмечая общие  моменты, свойственные религии и  искусству, нельзя не сказать об особой роли эмоциональных процессов в  этих формах общественного сознания. Как эстетическое, так и религиозное  отношение к мифу необходимо включают в себя определенные чувства и  переживания. При этом общим является не только присутствие эмоциональных  процессов, без которых Невозможны ни искусство, ни религия, но и некоторые  психологические механизмы их протекания.

Аристотель отмечал, что человек, присутствующий при  исполнении древнегреческой трагедии в театре, испытывает сложный комплекс переживаний, который греческий  философ обозначил термином "катарсис" (буквально — "очищение"). Сколь  бы ни были тяжелы и трагичны события, о которых идет речь в трагедии, зритель в конечном счете испытывает своеобразную эмоциональную разрядку, сопровождаемую чувствами просветления, освобождения. В результате катарсиса  противоречивые, порой тяжелые, мучительные  переживания, по выражению советского психолога Л. С. Выготского, как бы находят свой разряд и "самосгорают  в коротком замыкании". Данный механизм протекания эстетических чувств свойствен  не только людям, воспринимающим трагедию в театре. При наличии своеобразия  в каждом отдельном случае катарсис типичен вообще для эстетических переживаний, которые присутствуют как в процессе художественного  творчества, так и в акте восприятия произведений искусства.

Религиозные переживания, испытываемые верующими в процессе коллективной' или индивидуальной молитвы, в известной мере сходны с катарсисом. Молитва с точки зрения эмоционально-психологической  представляет собой средство "снятия" отрицательных переживаний с  помощью эмоциональной разрядки. Верующий обращается к богу в надежде, что последний избавит его  от страданий и неудач, удовлетворит мольбы и желания. И так как  он верит в реальность бога и его  всемогущество, то молитва приносит ему психологическое облегчение и утешение. Не следует только забывать, что психологическое облегчение, которое дает молитва и религия  вообще, по сути дела, является самообманом. Оно зиждется на ложных предпосылках, на вере в реальность сверхъестественного, бога. Вместо того чтобы направлять энергию и волю человека на изменение  условий его жизни, на подлинное  решение его проблем и трудностей, религиозная вера обращает все его  помыслы и надежды в сторону  божественного промысла, т. е. обрекает его на пассивность, покорность и  смирение.

Сходство между  эстетическими и религиозными чувствами  затрагивает в основном форму  протекания эмоциональных процессов. Что же касается их содержания, их направленности, то между эстетическими и религиозными переживаниями существуют коренные, принципиальные различия.

Эстетические  чувства направлены на реальные объекты: явления природы, предметы труда  и бытового обихода, людей, наконец, произведения искусства - картины, статуи, романы, стихотворения, поэмы, кинофильмы и т. п. Во всех этих случаях эстетическое чувство возникает в процессе эстетического освоения человеком  объективного мира. И способствует более глубокому познанию объективного мира, людей, человеческих взаимоотношений  и характеров.

Религиозное переживание  имеет иное содержание, иную направленность. Религиозные чувства всегда направлены на сверхъестественные, т. е. иллюзорные, реально не существующие объекты: бога, духа и т. п. В некоторых случаях  объектом религиозных чувств может  стать и реальный предмет или  человек (например, "чудотворная  икона" или "святой" у православных, римский папа у католиков и  т. п.). Но при этом религиозные чувства  направлены на сверхъестественные свойства этого объекта (способность "творить  чудеса") либо на его связь со сверхъестественным, богом. Таким образом, и здесь  непосредственный объект религиозных  чувств носит иллюзорный характер. Следовательно, чувства, связанные  с верой в сверхъестественное, направлены, по сути дела, в пустоту, представляют собой бесплодную трату  психической и физической энергии  людей.

Эстетические  чувства возвышают человека, развивают  его кругозор, обогащают его духовный мир. Религиозные же чувства, напротив, принижают человека, отвлекают его  от реальности, уводят в мир иллюзий, т. е. препятствуют его социальной активности, его творческой созидательной деятельности.

Определение религиозного искусства

Религия и искусство  в ходе их исторического развития не просто взаимодействовали, они проникали  друг в друга, переплетались между  собой, сливались, образуя те своеобразные явления истории культуры, которые  мы обозначаем термином "религиозное  искусство". То или иное художественное произведение нельзя отнести к религиозному искусству только потому, что его  тема, сюжет, образы заимствованы из религиозной  мифологии. В искусстве народов  Европы мы знаем много произведений живописи, скульптуры, литературы, которые  используют отдельные сюжеты и образы библейской мифологии, но по своей идейной  направленности, по мироощущению очень  далеки от христианства. Вспомним, к  примеру, скульптуры Микеланджело или  образ Христа в живописи Крамского. При характеристике религиозного искусства  решающими являются два момента: во-первых, общая идейная направленность произведения и, во-вторых, его место в системе религиозного культа. Соответственно о религиозном искусстве можно говорить в двух смыслах: широком и узком.

Религиозное искусство, понимаемое в широком смысле, включает в себя те произведения, в которых  художественными средствами выражены религиозные идеи и устремления, т. е. произведения, имеющие религиозную  направленность, прививающие людям  мысль о всемогуществе божества, о необходимости поклоняться  ему и соблюдать его заповеди.

В более узком  смысле к сфере религиозного искусства  можно отнести те произведения, которые  включены в систему религиозного культа и выполняют в нем определенные функции. Иначе говоря, религиозное  искусство в узком смысле —  это культовое, церковное искусство. Естественно, что всякое культовое  искусство имеет религиозную  идейную направленность. Однако культовое  искусство религиозно еще и в  специфическом смысле, поскольку  выступает как объект поклонения (икона в церкви) или средство реализации культовых действий (органная музыка, пение хора и т. п.).

Основные  функции культового искусства

Религиозное искусство, включенное в систему культа, носит  полифункциональный характер. Любое  произведение искусства выполняет  в системе религиозного культа две  различные и в значительной мере противоречащие друг другу функции. Во-первых, специфически религиозную, культовую функцию, поскольку оно  возбуждает религиозные образы, идеи, переживания, возобновляет и подкрепляет  религиозные верования, а нередко  служит и непосредственным объектом культового поклонения; во-вторых, ему  свойственна эстетическая функция, ибо оно есть продукт художественного  творчества и вызывает у воспринимающих его людей эстетические чувства. Между указанными двумя функциями существует весьма сложное и противоречивое соотношение' с одной стороны, при определенных условиях эстетическая функция может усиливать религиозное воздействие того или иного произведениякультового искусства, а эстетические чувства могут влиться в общий поток религиозных переживаний, активизируя и углубляя их; с другой стороны, в некоторых ситуациях эстетическая функция может прийти в конфликт с религиозной, оттеснив на задний план культовое значение данного произведения искусства, его религиозную направленность.

От каких факторов зависит соотношение указанных  двух функций культового искусства? Здесь играют роль многочисленные условия  как субъективного, так и объективного порядка. К числу субъективных условий  следует отнести прежде всего  отношение человека, присутствующего  на богослужении, к религии. Если это  глубоко верующий, то, естественно, в его сознании эстетическая сторона того или иного культового объекта или действия будет всегда подчинена религиозной стороне. Последняя будет доминировать, вбирая в себя и подчиняя себе эстетические чувства. И напротив, в сознании неверующего или колеблющегося религиозная сторона богослужения может быть оттеснена интенсивными эстетическими переживаниями на второй план. Эстетические чувства могут в этом случае господствовать, полностью или частично вытесняя религиозные образы и представления. Определенную роль в соотношении функций культового искусства могут играть и объективные факторы, в частности художественные достоинства того или иного произведения церковного искусства. Икона может быть замечательным творением талантливого художника, но она может быть и ремесленной поделкой "богомаза". Естественно, что эстетическое воздействие ее в этих двух случаях будет различным, хотя она по-прежнему будет выполнять религиозную функцию. Для церкви главной была и остается культовая функция икон и иных произведений искусства, используемых в храмах. Вот почему церковники безжалостно выбрасывали из иконостасов древние иконы великих мастеров прошлого (в том числе и Андрея Рублева') на том основании, что они обветшали, пришли в частичную негодность и т. п. Вот почему художественные достоинства древних икон были долгое время недоступны зрителю, ибо они были скрыты под безвкусными (хотя роскошными) окладами.

Вера  в сверхъестественное как источник противоречий культового искусства

Главное назначение культового искусства состоит в  том, чтобы с помощью художественных средств направить ум и чувства  молящихся в сторону сверхъестественного. Поэтому судьбы искусства, используемого  в культовой системе той или  иной религии, во многом зависели от того, как трактовалось в этой религии  сверхъестественное.

Первоначально, в ранних формах религии (магия, фетишизм, тотемизм и т. п.), сверхъестественное еще не отделилось от естественного, земного. Первобытные люди верили либо в сверхъестественные свойства материальных предметов (фетишизм), либо в сверхъестественные связи между реальными объектами (магия, тотемизм). Лишь на более поздних  этапах развития первобытного общества возникает понятие сверхъестественного  существа или сущности: дух или  душа. В дальнейшем безличные духи персонифицируются и индивидуализируются, превращаясь в богов. Однако в  древних политеистических религиях боги еще не отделены четко от природных  стихий, зверей и людей. В политеистических религиях Древнего Востока боги нередко  выступают в облике природных  стихий или зверей, в религиях Древней  Греции и Древнего Рима — в виде людей. Тот факт, что в древнем  политеизме сверхъестественное еще  не отделилось от естественного, не превратилось в чистую духовную сущность, способствовал  широкому использованию художественных средств для изображения сверхъестественного. Не случайно искусство Древнего Востока, Греции и Рима тесно связано с религиозно-мифологическими представлениями, господствовавшими в этих странах.

Если в политеизме сверхъестественное не было четко отделено от земного, естественного, то в монотеизме нашел свое наибольшее проявление дуализм естественного и сверхъестественного. Так, в иудаизме постепенно сформировалось понятие о едином и единственном боге Яхве, который как высшее, потустороннее начало противостоит всему земному, чувственно воспринимаемому, реальному. Бог вечен, земные вещи преходящи и конечны, бог - всемогущий творец мира, мир -результат его творческой деятельности, бог — воплощение мудрости и добродетели, человек — существо слабое и греховное. Подобное противопоставление божества как высшей потусторонней сущности реальному миру восприняли у иудаизма христианство и ислам. Вероучение этих религий подчеркивает "непохожесть" божества на земные вещи и явления, его противоположность всему земному.

В этой связи  перед монотеистическими религиями  встала сложная проблема: допустимо  ли изображение божества? Ведь любое  изображение бога возможно лишь в  земных формах, в формах естественного, материального мира. Следовательно, изображая бога, художник как бы низводит его до уровня чувственно воспринимаемой реальности. А бог, согласно вероучению монотеистических религий, есть высший дух, к которому неприложимы  земные мерки.

Различные монотеистические религии по-разному решили указанную  проблему. Иудаизм и ислам пошли  по пути запрета всяких изображений  бога в храмах. Этот богословский запрет существенно повлиял на развитие искусства в мусульманских странах. Он был распространен на изображение  всего живого — и человека и  животных. В силу этого арабское изобразительное искусство до последнего времени не знало портрета, а художественное творчество средневековых восточных  мастеров развивалось лишь в направлении  создания различных форм растительного  орнамента.

В христианстве, начиная с первых веков его  существования, были две тенденции. Первоначально многие "отцы церкви", активно боровшиеся против "языческой" античной культуры, выступили против любых изображений божества и  вообще против изобразительного искусства, рассматривая его как пагубное идолопоклонство. "Бог равно запрещает, — писал  Тертуллиан, — и делать идолов, и  поклоняться им".

Наивысшей точкой развития этой тенденции в христианстве было движение византийских иконоборцев  в VIII в. н. э. Утверждая, что христианская церковь не должна допускать изображения божества, так как земными материальными средствами невозможно передать духовную, возвышенную и неземную природу бога, иконоборцы восстали против икон как остатка ненавистного для них идолопоклонства.