Развитие культурологических представлений в индустриальном обществе

     Для него характерны негативное отношение  к действительности, пессимизм, трактовка  исторических сил как находящихся  вне реальной повседневной действительности, мистификация и мифологизация. Все это побуждало к поискам разрешения противоречий не в реальном мире, а в мире фантазий [22, с. 218].

     Реализм. Термин «реализм» следует понимать двояко: как исторически определенное направление, тип художественного мышления и как правдивое, объективное отражение действительности (на языке того или иного искусства) [11, с. 435]. Реализм эволюционировал, начиная с первобытных форм культуры. Как художественный метод реализм возник в недрах романтизма в первой трети XIX в., когда в Европе утверждается принцип правдивого изображения как оппонент романтизму.

     Поэтому в реализме предметом изображения  становится не мир фантазий и мечты, а современная действительность. Значение реализма в культуре трудно переоценить.

     Критический реализм. Во второй половине XIX в. становится господствующим художественным мышлением и методом. Критический реализм вовсе не означает негативное отношение к действительности. Это форма оппозиции к существующей (господствующей) идеологии. Ведущая роль в критическом реализме принадлежит литературе. Реалистическое отражение действительности определяется не теми или иными приемами, а общим отношением к действительности, т. е. художественной правдой, которая включает в себя две стороны: правдивое отражение существующих сторон жизни и истинность, соответствие эстетическому идеалу. В первой половине XIX в. реализм функционировал в тесной связи с романтизмом [13, с. 237].

     Итак, для культуры индустриального общества в целом характерны многостильность, борьба различных направлений, начало кризисных явлений. Принципиально меняется характер взаимодействия человека с окружающей действительностью: появляется созерцательное мироощущение, стремление к чувственному контакту с миром, причем в разных течениях это осуществляется по-разному. В натурализме — через фиксацию мимолетного, через индивидуальное впечатление. В импрессионизме — через передачу динамически наполненной жизни. В символизме — благодаря одушевлению внешнего мира, а в модернизме — благодаря созданию образов духа.  

     2.2 Культурологические  представления Г.  Маркузе

     Герберт Маркузе (1898-1979) -  немецко-американский философ  и социолог. Наряду с Т.  Адорно  и М.  Хоркхаймером  был одним из  основателей Франкфуртского  института социальных  исследований. Формирование  взглядов  Маркузе  происходило  под  влиянием  идей   М. Хайдеггера и особенно  Г.  Гегеля  и  З.  Фрейда.  Вместе  с  тем,  проявляя неизменный интерес  к  учению  К.  Маркса,  Маркузе  широко  использует  его категории и некоторые  идеи,  интерпретируя  их  часто  в  духе  современной буржуазной философии и социологии.

     С 30-х гг. Г. Маркузе участвовал в  разработке “критической теории”,  направленной против культуры  индустриального  общества  (под  которым  понималось  любое современное  развитое   цивилизованное   общество),   как   несущей   угрозу индивидуальной свободе [6, с. 527].

     В своей работе «Одномерный человек: исследование идеологии развитого индустриального общества» Маркузе рассматривал состояние человека в современном ему индустриальном обществе. Оценивая это состояние, автор утверждает, что мерой исторической практики могут служить ее исторические альтернативы. Маркузе утверждал, что невозможно избежать колебания между двумя противоречащими одна другой гипотезами, утверждающими, что, во-первых, развитое индустриальное общество обладает способностью сдерживать качественные перемены в поддающемся предвидению будущем; во-вторых - существуют силы и тенденции, которые могут положить конец этому сдерживанию и взорвать общество [15, с. 239].

     Называя свою область знания критической  теорией, Маркузе датирует ее зарождение первой половиной XIX века (связывая ее с теорией Маркса) и считает, что  в XX веке понятия критической теории утратили свою оппозиционность по отношению к обществу. Общество различными путями переросло некогда революционные противоречия и трансформировало некогда антагонистичные друг другу силы. Оно стало тоталитарным (понимание этого термина у Маркузе отличается от общепринятого: он подразумевает нетеррористическое экономическое координирование общества), т.е. оно лишило все критические идеи оппозиционности, встроив их в свое функционирование. Основой саморегулирования современной индустриальной цивилизации является уже не репрессия, не подавление влечений и потребностей большинства, но формирование  стандартных, ложных потребностей, привязывающих индивида к современному обществу, потребностей, которые Маркузе называет репрессивными. Тем самым индивид лишается основы (и онтологической, и моральной), на которой он мог бы развить автономию, а тем более способность противостоять целому, теперь уже действительно целому общества. Формируется модель одномерного мышления и поведения. Реализацию этой модели и прослеживает в своей книге Маркузе на разных уровнях и в разных областях: на уровне индивида, на уровне общественных процессов, в науке и философии [15, с. 242].

     Согласно  Маркузе, в основании современной  развитой индустриальной цивилизации  лежит определенный исторический проект (т.е. отношение человека к миру, определяющее как мышление о мире, так и деятельность в нем), а именно: технологический проект, или технологическая рациональность. Доминирующим в отношении европейского человека к природе является стремление поработить ее, изменить, приспособить к удовлетворению своих потребностей. Но это стремление оборачивается и против самого человека как части природы. В этом - иррациональность репрессивной рациональности, которая чревата катастрофой и для природы, и для человека. Катастрофичность развития технологической цивилизации, по мнению Маркузе, заключается еще и в том, что оно уничтожает шансы альтернативы, ибо делает человека неспособным отказаться от благ, этой цивилизацией предоставляемых. Сама мысль о возможном отказе от этих благ, от удовлетворения ложных потребностей кажется современному человеку катастрофичной.

     Единственную  силу, реально противостоящую индустриальному  обществу, Маркузе видит в аутсайдерах  этого общества. Но даже при большом  желании в них нельзя увидеть  создателей новой нерепрессивной рациональности и "основание" мышления Маркузе.

     Г. Маркузе полагал, что развитая индустриальная цивилизация -  это  царство  комфортабельной, мирной,   умеренной,   демократической   несвободы,   свидетельствующей    о техническом прогрессе. В самом  деле, что может быть более рациональным,  чем подавление  индивидуальности  в  процессе  социально  необходимых,  хотя   и причиняющих  страдания  видов  деятельности,  или   слияние   индивидуальных предприятий  в  более  эффективные  и   производительные  корпорации,   или регулирование   свободной   конкуренции    между    технически    по-разному вооруженными  экономическими  субъектами,  или   урезывание   прерогатив   и национальных  суверенных  прав,  препятствующих  международной   организации ресурсов. И  хотя  то,  что  этот  технологический  порядок  ведет  также  к политическому   и   интеллектуальному   координированию,   может    вызывать сожаление, такое развитие нельзя не признать перспективным [8, с. 347].

     Права и свободы, игравшие роль  жизненно  важных  факторов  на  ранних этапах индустриального общества, утрачивают свое  традиционное  рациональное основание и содержание и  при  переходе  этого  общества  на  более  высокую ступень сдают  свои  позиции.  Свобода  мысли,  слова  и  совести  -  как  и свободное предпринимательство, защите и развитию  которого  они  служили,  - первоначально  выступали  как   критические   по   своему   существу   идеи, предназначенные для вытеснения устаревшей  материальной и интеллектуальной культуры    более    продуктивной    и    рациональной.    Но,     претерпев институционализацию, они разделили судьбу общества  и стали его составной частью. Результат уничтожил предпосылки.

     Транспортные  средства  и  средства  массовой  коммуникации,  предметы домашнего  обихода,  пища  и  одежда,  неисчерпаемый  выбор  развлечений   и информационная индустрия, по мнению Маркузе,  несут с собой предписываемые отношения и  привычки, устойчивые интеллектуальные и  эмоциональные  реакции,  которые  привязывают потребителей   посредством   доставляемого   им   большего   или    меньшего удовольствия к производителям и через этих последних -  к  целому.  Продукты обладают  внушающей  и  манипулирующей  силой,  они  распространяют   ложное сознание, снабженное иммунитетом против  собственной  ложности.  И  по  мере того, как  они  становятся  доступными  для  новых  социальных  классов,  то воздействие на  сознание,  которое  они  оказывают,  перестает  быть  просто рекламой; оно превращается в образ жизни. И это вовсе не плохой образ  жизни - он гораздо лучше прежнего, - но  именно  поэтому  он  становится  на  пути качественных перемен. Как следствие, возникает модель  одномерного  мышления и поведения, в которой идеи, побуждения и цели, трансцендирующие  по  своему содержанию утвердившийся универсум дискурса и  поступка,  либо  отторгаются, либо приводятся в соответствие с терминами этого универсума,  вписываются  в рациональность  данной  системы   и   ее   количественных   измерений [15, с. 344-345].

     Одномерное  мышление систематически насаждается  изготовителями политики и их наместниками в средствах массовой  информации.  Универсум  их  дискурса внедряется  посредством  самодвижущихся  гипотез,  которые,   непрерывно   и  планомерно повторяясь, превращаются в  гипнотически  действующие  формулы  и предписания.  К  примеру,  "свободными"  являются  те   институты,   которые действуют  (и  приводятся  в   действие)   в   Свободном   Мире;   остальные трансцендентные  формы  свободы  по  определению   записываются   в   разряд анархизма,   коммунизма   или   пропаганды.    Подобным    образом    всякие посягательства на частное предпринимательство, которые исходят  не  от  него самого (или  правительственных  решений),  такие  как  система  всеобщего  и всеохватывающего здравоохранения, или защита природы  от  чересчур  активной коммерциализации, или учреждение общественных услуг,  чреватых  ущербом  для частных  прибылей,  являются  "социалистическими".   Подобная   тоталитарная логика свершившихся фактов имеет свое соответствие на Востоке.  Там  свобода провозглашена образом жизни, установленным коммунистическим  режимом,  в  то время как все  остальные  трансцендентные  формы  свободы  объявляются  либо капиталистическими, либо ревизионистскими,  либо  левым  сектантством.  И  в том,  и  в  другом  лагере  неоперационалистские  идеи  воспринимаются   как подрывные и изгоняются из образа жизни, а всякое движение мысли упирается  в барьеры, провозглашаемые границами самого Разума.

     Технический прогресс, охвативший всю систему господства  и  координирования, создает  формы  жизни  (и  власти),   которые,   по   видимости,   примиряют противостоящие системе силы, а на  деле  сметают  или  лишают  почвы  всякий протест во имя  исторической  перспективы  свободы  от  тягостного  труда  и господства.  Очевидно,  что  современное  общество   обладает   способностью сдерживать качественные социальные перемены,  вследствие  которых  могли  бы утвердиться    существенно    новые     институты,     новое    направление производственного процесса и новые формы человеческого существования.  В этой способности, вероятно, в наибольшей степени заключается исключительное достижение развитого индустриального общества; общее одобрение Национальной цели, двухпартийная политика, упадок плюрализма,  сговор  между  Бизнесом  и Трудом   в   рамках   крепкого   Государства   свидетельствует   о   слиянии противоположностей, что является как результатом, так и  предпосылкой  этого достижения [15, с. 361].

     В «Одномерном человеке»   Маркузе видит в науке политически реакционную силу. Наука разработала подход к природе как к объекту контроля и манипулирования, создав этим предпосылку для экономических и политических манипуляций Нового времени.

     По  мнению Маркузе, никакая революция — политическая, экономическая и т.д. — не может преуспеть в преодолении современного научного метода. Техника, равно как и наука, заключает в себе «неотделимую от нее репрессивную динамику». Именно развитие техники обеспечивает слияние культуры, политики и экономики в могущественную систему господства над человеком. Научно-техническая революция также непрерывно создает все новые ложные и репрессивные потребности: в автомобилях, телевизорах, холодильниках и т.п. Поэтому освобождение человека не может произойти без радикальных изменений в техническом базисе общества, а это предполагает частичное возвращение к примитивизму.

     Итак, «Одномерный человек: Исследование идеологии развитого индустриального общества» является  одной из важнейших работ Г. Маркузе. В данной книге затрагиваются важнейшие проблемы ХХ в.: положение человека в технологическом мире, научно-технический прогресс и его последствия в самых различных областях, массовое сознание общества. Название работы связано с характеристикой современного «высокоразвитого индустриального общества», которое не имеет оппозиции (и, стало быть, двумерности). Оно поражено «параличом критики». Маркузе считает, что ни один из классов современного общества не обладает революционностью. Это вызвано тем, что производительные силы обеспечивают огромный прирост богатства. Поэтому они утратили свою революционизирующую суть. На книге лежит печать пессимизма, и вместе с тем она пронизана острым интересом к политическим и социальным темам.

     Критики Маркузе утверждают, что все его  понятия личностно окрашены, т.е. в своем фундаменте опираются  на некую свободную автономную личность как критерий и принцип мышления и "Одномерный человек" ставит больше вопросов, чем дает ответов. Но тем и ценна философия, что, пробуждая в человеке способность задаваться вопросом о своем месте в бытии и мыслить самостоятельно, дает ему шанс реализовать себя как личность.  

2.3 Культурологические  представления И. Канта

     Иммануил  Кант (1724– 1804) – выдающийся немецкий философ, который получил известность благодаря своим трудам в области философии, математики, естествознания, права и др. В 1781 г. выходит в свет главный труд Канта «Критика чистого разума». Важнейшими кантовскими также являются «Критика практического разума», «Основы метафизики нравственности», «Метафизика нравов в двух частях». В центре философии Канта – человек как свободная личность и его теоретические и практические способности [6, с. 642].