Особенности культуры Древней Руси

       В середине 11 века было создано самое знаменитое из поэтических произведений древнерусское литературы, относящееся к жанру «слово» (речь), - «Слово о Законе и Благодати», написанное будущим митрополитом Иларионом между 1037 и 1050 гг. Содержанием «Слова» стало обоснование государственно-идеологической концепции Древней Руси, определение места Руси среди других народов и государств, её вклада в распространение христианства.

     Идеи  произведения Иллариона нашли своё развитие в литературно-публицистическом памятнике второй половины 11 века - «Памяти и похвале Владимиру», написанном монахом Иаковом, а также в «Сказании о Борисе и Глебе», первых русских святых покровителях Руси.

     А в конце 12 века было создано самое  знаменитое из поэтических произведений древнерусской литературы – «Слово о полку Игореве». Основной сюжет этого произведения стало описание неудачного  похода против половцев Новгород - северского князя Игоря Святославича (1185). Главной идеей  «Слова» стала необходимость единства русских князей перед лицом внешней опасности.

       Издавна любимым чтением наших предков была агиографическая литература – жития святых. Житие рассказывало о жизни людей, достигших святости, представляло образцы праведной жизни.

Князья Борис  и Глеб, младшие сыновья великого князя Владимира Святославича, были первыми русскими святыми, которые удостоились всенародного почитания и были канонизированы Русской православной церковью после их трагической гибели 1015г.

     Безусловно, в житиях святых присутствует морально-политическая идея – утверждение права родового старшинства,  и даётся практический образец для подражания. Однако при внимательном знакомстве с произведениями на первый план с особой силой выступает идея добровольного страдания, жертвы в виде непротивления, отличная от героического мученичества, столь характерного для древних византийских святых. Одним из древнейших подлинных русских житийных произведений было «Житие преподобного Феодосия Печерского», написанное Нестером.  Феодосий (ум. В 1074г.) – третий святой, канонизированный Русской церковью. «Житие Феодосия» - одно из лучших произведений летописца.

       В начале 12 столетия в древнерусской культуре формируются новые литературные жанры. Таковыми являются поучения и хождения. Наиболее яркими примерами служат «Поучения детям», составленное на склоне лет киевским великим князем Владимиром Мономахом, а также созданное одним из его сподвижников, игуменом Даниилом, знаменитое «Хождение», описывающее его путешествие по святым местам через Константинополь и о. Крит в Иерусалим..

       Гораздо более распространено на Руси было другое замечательное произведение – «Моление» Даниила Заточника (12 – 13 века). Оно написано в форме обращения к князю от имени автора – обедневшего княжеского слуги, попавшего в опалу. Даниил рисует идеальный образ князя – защитника своих поданных, способного оградить их от произвола «сильных людей», преодолеть внутренние распри и обеспечить безопасность от внешних врагов. Яркость языка, мастерская рифмованная игра словами, обилие пословиц, афористичность, остросатирические выпады против бояр и духовенства обеспечили этому талантливому произведению большую популярность на долгое время. Древнерусская литература не знала рифмованной поэзии, но она пронизана образным мышлением – поэтическими сравнениями и гиперболами, содержит множество примеров ритмической речи.

     Самобытность и высокий профессионализм древнерусской литературы питали два неиссякаемых источника: устное народное творчество и переводная литература разных жанров и стилей…

       Когда Владимир крестился, получив в крещение имя Василий, князь соорудил на том месте, где стоял Перун – языческий идол, деревянную церковь св. Василия и призвал искусных зодчих из Константинополя для строительства каменного храма во имя Богоматери (989 - 996). Церковь прозвали Десятиной, поскольку на её  возведение была выделена десятина, т.е. десятая часть княжеских доходов. Об этом храме можно судить лишь по остаткам фундамента, элементам декора, письменным источникам.

     Как первый большой храм Киева Десятинная церковь имела вместительное  помещение для готовящихся к  крещению (оглашенных), нартекс, или, как его стали называть на Руси, притвор. В притворах начиналось богослужение, здесь же была крестильная купель. Удлинённый притвор делал храм вытянутым. С трёх сторон его окружали галереи-гульбища – дань прежней языческой традиции. Как первый памятник монументальной архитектуры Киева Десятинная церковь являла собой образ-символ нового мира, в котором предстояло жить русскому человеку. Она была разрушена монголо-татарами во время взятия Киева в 1240г.

     Композиционным  центром города Ярослава являлся грандиозный Софийский собор (1037г.), посвящённый Божественной Премудрости, с ансамблем сооружений, куда входили митрополичьи палаты и княжеский дворец. Софийский собор, увенчанный 25 куполами, самый выдающийся памятник древнерусского зодчества и единственный собор, у которого нет прообраза в Византии или какой-либо другой христианской стране.

     Такое многокупольное завершение – явление  чисто русское, берущее своё начало ещё в грандиозных языческих капищах.

София Киевская не возносилась над землёй, она гармонично разрасталась и вширь, и ввысь, и в длину.

     Изнутри храм был украшен мозаикой  - «мерцающей живописью», значительная часть которой сохранилась. Кроме мозаики, храм украшен и фресками, прославляющими царскую власть.

     Со  смертью князя Ярослава в 1054г. строительная деятельность в Киеве не прекратилась, но преемники князя отказались от возведения таких многоглавых колоссальных соборов, как Десятинная церковь и София Киевская. С большим рвением они занялись сооружением монастырей, где они отрешались от мирских дел и должны были быть погребены.  

      Наряду  с монастырями на Руси строились храмы – так называемые земельные соборы и соборы придворно-княжеские. 

   Земельный собор являлся главным храмом того или иного княжества. При возведении соборов обозначился отход от византийского архитектурного канона.

   Придворно-княжеские  соборы строились на княжеском дворе и соединялись с хоромами князя крытым переходом.

   Во  времена Всеволода, чья слава  и власть так поражали современников, Суздальская земля стала княжеством, господствующим над остальной Русью. В этот период во Владимире был возведён Дмитриевский собор, третий шедевр культового зодчества.

   Дмитриевский  собор – это сравнительно небольшой  одноглавый храм с хором*, какие строились  на феодальных дворах. Но, несмотря на размеры, он выглядит величавым и торжественно-великолепным. Это один из самых красивых и самых оригинальных соборов Древней Руси. 

   * хоры  – балкон в церкви, предназначенный  для привилегированных лиц

    В  плане он представляет собой   греческий крест, без какого бы то ни было отступления от византийского канона.  

     Хотя  каменное строительство на Руси в 10-11 веке велось, главным образом, византийскими  зодчими, эти постройки существенно  отличались от византийских, так как  приезжие мастера решали  на Руси новые задачи.

       Таким образом, возникло каменное русское зодчество, которое даже на самой ранней стадии имело уже свой своеобразный характер, а во второй половине 11 века выработало собственные традиции.

     В 11 веке, несомненно, было создано много  произведений станковой живописи – икон.

     По  преданию, древнейшие христианские иконы  появились либо чудесным образом  («Спас нерукотворный»), либо были написаны с натуры (изображение Богоматери евангелистом Лукой)

     Самая ранняя из известных владимирских икон – «Боголюбская Богоматерь» (сер. 12 века) – стилистически близка знаменитой  византийской иконе – «Владимирской Богоматери». Икона стала одной из самых прославленных на Руси и почиталась  чудотворной, позже с неё были выполнены две копии.

     Живопись  времён Всеволода Большое Гнездо представлена фресками  Дмитриевского собора, созданными выдающимися византийскими и русскими мастерами, и немногочисленными, но первоклассными иконами. «Богоматерь Оранта – Великая Панагея» - одна из лучших древнерусских икон, новые свойства которой состоят в укрупнении не только образа в целом, но и деталей, подчеркнутой декоративности.

  Наряду с иконописью очень интенсивно развивалась книжная миниатюра. Новгородские миниатюры из Симоновского евангелия созвучны иконам.

     Четыре  миниатюры представляют собой строго симметричную композицию, в центре которой под аркой подковообразной формы помещена фигура евангелиста в рост с открытой книгой в руках. Псковская миниатюра идентична новгородской. В ней также помещены изображения евангелистов в обрамлении из сложного орнамента, представляющего собой трёглавый храм без крестов, который образован  причудливым переплетением полос, растений  и диковинных животных. Лица евангелистов  переданы объёмно при помощи белых «оживок». На одеждах освещённые места также отмечены белым цветом.

     Устное  народное творчество явилось неисчерпаемым  источником образов и сюжетов, веками питающих русскую словесность, изобразительное  искусство, музыку. 
 
 
 
 

 

     

3.Самобытность  русской культуры  и становление  русского национального  характера в осмыслении философов и историков XIX-XX вв. 

     В истории русской культуры девятнадцатый  век занимает особое место. Вопросы, поставленные русской культурой  того времени напрямую касались проблем  самобытности и становления русского национального характера, они оказываются актуальными и сейчас, и поэтому находятся в центре этических, философских, исторических  размышлений современности.

     Недаром эту эпоху называли золотым веком русской культуры.

     В 1818 г. тиражом 3 тыс. экземпляров вышли  в свет 8 томов, написанной на основе огромного фактического архивного материала «Истории  государства Российского» Н.М. Карамзина (1766-1826). Тираж разошелся в два месяца. Следующие два тома были опубликованы в 1821-1824 г.г. А 12 том вышел в свет после смерти автора.

     Для нескольких поколений труд Карамзина был основным источником знаний об истории Древней Руси.

     Гениальный  поэт и писатель А.С. Пушкин первым пришел к выводу, что истинная народность и самобытность – это не описание русского сарафана, а правда о самобытном характере русского человека и общества. Он обратился к сокровищам народного русского творчества, в том числе и к древнерусской культуре, и проникся глубоким пониманием души, психологии и самобытного характера русского человека.

     К проблемам самобытности русской  культуры обращались многие русские философы и писатели XIX-XX вв: Г.Р. Державин, В.А. Жуковский, М.Ю. Лермонтов, Л.Н. Толстой, А.А. Блок, В.Я. Брюсов, Н. Гумилев, А. Ахматова, М. Волошин и многие другие.

 

     

Заключение. 

     Дохристианская  Русь, обладавшая богатым  культурным потенциалом, представляя естественную контактную зону между Востоком и Западом, творчески усваивала влияния из вне.

     На  протяжении многих тысячелетий славянское язычество представляло собой высокий  уровень образно-поэтического иррационального  восприятия действительности. Своё художественное выражение нашло  в фольклоре.

     Когда Владимир Святославич в 988 – 989 гг. крестил  Русь, она в основном оказалась  готовой к восприятию новых идей. Возможно, одной из причин этого  было то, что Владимирово крещение не было  первым на Руси. Не менее вероятно, что славяне в древности, верившие в Рода, олицетворявшего «национальную» тенденцию перехода к единобожию, легко восприняли новую интерпретацию монотеизма.

     С введением христианства,  Русь окончательно определила свое вхождение в общеевропейский социокультурный ландшафт.

     Общие закономерности развития и взаимное культурное общение вели к созданию в разных регионах близких по архитектурным  формам сооружений, хотя, также как  и в живописи, здесь заметнее стали  региональные особенности.

     Но  без знания основ христианства невозможно понять корни современной русской  цивилизации, особенность истории  нашей страны, культуру разных эпох и народов. Изучать христианство можно всю жизнь, так как оно  представляет собой огромный богатейший мир, сокровищницу мудрости, красоты, источник глубоких чувств и переживаний.