Особенности арабо-исламской культуры

Каллиграфия

Мусульманская каллиграфия  – область декоративного художественного  искусства, как самостоятельного, так  и прикладного характера, важный культовый и культурный атрибут ислама

, вобравший в себя  элементы доисламского наследия. Характерная для каллиграфии  условность художественного языка  позволяет относить мусульманскую  каллиграфию к области орнамента.  Вне контекста и содержательной  стороны, можно говорить о двух  функциях каллиграфии – художественно-декоративной  и религиозно-мистической.

Каллиграфия по-арабски: «хатт» или «хутут». Первоначально  арабская каллиграфия возникла на базе копирования Корана

, который считается  творением Аллаха, поэтому написанное  слово само по себе получило  сакральный смысл.

В начальный период ислама было известно два основных типа арабского письма: монументальное и курсивное. Монументальное письмо опирается на использование прямых линий и характеризуется уравновешенностью  и величавостью. Курсивное – использовалось в ежедневных общеупотребительных  записях, и в дальнейшем стало  основой для почерка «насх».

 «Монументальным» стилем или почерком многие называют почерк, который использовался исключительно на твердых материалах – на металле и на камне, важную роль в этом определении играет крупный масштаб, ценность, качество и сакральные функции предмета. Как правило, это памятники архитектуры, мечети и стелы, и, кроме того, монеты. В данном контексте монументальному куфи противопоставлялся куфи, который использовался на папирусе, то есть на мягком материале, тогда как почерк/почерка Корана – нечто среднее между первым и вторым почерком. И, кроме того, в нумизматике зачастую сочетались курсив и монументальный стиль. Определенно ясно одно, что монументальный стиль предполагает угловатые черты и статичность, а курсив, являясь сугубо рукописным в связи с поставленной задачей «непрерывного письма», имеет тенденцию к слигованности, скруглению форм, и он более подходит для широкого использования.

Принято выделять шесть основных почерков:

1. Куфи –

الكوفي

 – из г. Куфы

2. Сульс – 

الثلث

 – «одна треть»

3. Насх – 

النسخ

 – «копировальный»

4. Та’лик – 

التعليق

 – его же  её именуют «фарси» (персидский) – «комментарий, комментаторский»

5. Дийвани – 

الديواني

 – «канцелярский»

6. Рика’ – 

الرقعة

 – «лоскутный»

Мастера арабской каллиграфии:

• Первым Великим каллиграфом считается Абу Али ибн Мукла (886г. –940г.).
• Абу-л-Хасан Али б.Хилaл – род. 1022г. Прозвище «Ибн ал Баввaб» переводится как «сын дворецкого», дословно – «сын того, кто открывает дверь». Ученик Ибн Муклы
• Йакут ал-Муста‘сими, ум. 1298 г. н.э. – последний ученик Ибн ал Бавваба.

Первым известным  арабским каллиграфом, по преданию, считается  Халид Аби Хаййаз, легендарная  личность. По преданию он жил в VII веке н. э. Но о его достижениях трудно судить, поскольку не сохранилось  никаких свидетельств и памятников. Затем, уже в XVIII веке каллиграф Готба  изобрел 4 каллиграфических стиля –  мекканский, мединский, басрийский и  куфи, названные по месту предположительного происхождения, что, однако, также не подтверждается научно. Существует версия, что эта легенда о происхождении  ранних почерков получила распространение  в связи с идеологическим конфликтом различных сект внутри исламской  общины. Некоторые историки предполагают, что искусным каллиграфом был  зять Мухаммада Али, но и здесь  нет палеографических доказательств.

Уже во времена Аббасидских  халифов, благодаря централизации  и упрочнению власти халифа, расширилась  каста писцов (куттāб), каллиграфов  – секретарей и администраторов. Власть сосредоточилась в руках  писцов и военных. В X веке исламский  мир достиг культурного суверенитета, а каллиграфия, являясь культурным символом, воспевала мусульманскую  экспансию. Сакральный куфи отошел в  сторону, уступив место насху  и другим курсивным почеркам, иллюстрирующим смену эпохи. Наступила «эпоха великих  каллиграфов», Ибн лы, Мук, Ибн ал-Баввāба  и Йакута ал-Муста‘сими.

Цветовая  символика.

Исторически цвет использовался  вначале в качестве простого связующего средства между объектами, затем  — знака-символа и в последнее  время — системы языкового  характера. При определении смысла и значения цвета всегда учитывались  конкретные исторические условия. Сначала  человек почувствовал, что горящие  и нагретые предметы краснеют, далекие  предметы в воздушном пространстве голубеют, а позже понял, что из всех цветов синий — «самый далекий», а красный — «самый теплый».

Становление цветовой знаковой системы протекало неразрывно с развитием художественной культуры, поэтому проанализировать ее и особенно понять символическое значение цвета  изолированно от человеческой истории  и культуры невозможно. Человек воспринимает информацию в цвете на основе своего опыта, культуры и образования в  условиях жизни общности людей отдельной  страны или региона.

В странах ислама цветовой символизм достигает чрезвычайно  высокого уровня развития, характеризуется  многозначностью и несет на себе отпечаток влияния как Древнего Востока, так и Запада. Вместе с  тем, в цветовой символике ислама много оригинального. Запрещение исламом  изображения людей, животных и т.д. способствовало тому, что цвет становится одним из главных выразительных  средств. Цветовые орнаменты, узоры  ковров представляют собой систему  цветовых символов, отражающих представления  мусульман о земной и небесной жизни.В Коране свет, а также наиболее светлые и яркие цвета, являются символами блага, божественного  начала, но, как и в христианстве, не отождествляются с Богом.

Среди цветов у ислама было три основных.

Первым основным цветом в исламской символике  считается белый как символ святости и достоинства, а в ритуальной церемонии он является не трагическим, а благостным символом траура. Белый  цвет приобрел собирательное значение всего хорошего и наилучших качеств. Белый выражает чистоту и духовность. В споре невольниц из «Тысяча и одна ночь» белый называется «лучшим из цветов».

Второй основной цвет — желтый как символ блестящего Света, Солнца, Золота, Нетления, Радости. Золотой (желтый) символизирует славу, успех, богатство, торжество и т.д. Считался лечебным цветом (Омар Хайям). Вместе с тем, желтому соответствовали  и негативные значения, в частности, как символа желудочных заболеваний.

Третий основной цвет — красный, причастный к Свету. В отличие от библейской символики, где красный символизировал жестокость и греховность, в исламе — это  положительный символ — Солнце, Огонь и Кровь как признак  жизни, красоты и сильных эмоций. Красный для мусульман не столь  амбивалентен по содержанию как в  других культурах. Этот цвет считался священным, магическим, имеющим большую  «жизненную силу». Поэтому, ценились драгоценные  камни красного цвета — рубины и др. Считалось, что они придают  владельцу силу, энергию, бесстрашие. Символизировал он и любовную страсть. Вера в «великую силу красного» была настолько сильной, что считалось  за лучшее не показывать камни красного цвета маленьким детям, а также  животным, которых он мог испугать или возбудить. В поэтическом  творчестве мусульман были широко распространены «красные символы», например, красная  роза означала страстную любовь.

Голубой — самый  популярный цвет, ассоциируется с  чистым небом и водой, является символом Спокойствия и Благополучия, служит талисманом от вероломства и разных напастей.

Синий и фиолетовый (цвета тени), как и в Христианстве, ценились за их трансцендентный, мистический  характер. Синий и фиолетовый —  цвета мистического созерцания, приобщения к божественной сущности. Фиолетовый цвет имел и значение обманчивости земной жизни, миража (Хосров).

Весьма существенной особенностью исламской цветовой символики  являлся не столь негативный характер черного цвета. Ночь, тьма, тень дополняли  свет. Черный отражает отрицательную  сторону жизни в случаях, когда  он соотносится с нечистой совестью и плохими побуждениями. В положительных  случаях черный цвет выражает глубину  ума и сердца. Черным обозначают высшую тайну мироздания. В этот цвет окрашено и священное знамя  династии абба-сидов. Главный священный  символ исламского храма — черный камень.

Зеленый — главный  цвет мусульманского Рая. В этом цвете  соединяются и земное, и небесное начала. Зеленый цвет в исламе имеет  исключительно положительное значение. Почитаемым и «священным» считался зеленый цвет. Зеленый символизировал оазис, природу, жизнь, отдых. Камни  зеленого цвета означали жизненную  стойкость, счастье и благополучие в делах. По данным А.Е. Ферсмана (1975), драгоценные камни зеленого цвета  были любимы мусульманами больше любых  других. Священное знамя Магоммеда  и всего мусульманского мира —  зеленое, что находит отражение  в современной флаговой и геральдической символике.

Превалирование положительного отношения к чистым, светлым, сияющим  цветам является одной из особенностей исламской цветовой символики. Но, если цвет замутнен, нечист, «грязен», то он теряет для мусульманина всякую привлекательность. Как и в Средневековой Европе, это, прежде всего, относится к серому и коричневому. Они — цвета  несчастья и нищеты. Серый —  цвет пыли и праха, противоположность  яркого, разноцветного мира, напоминающий смертным о бренности их существования. Коричневый — цвет отвращения, разложения, распада и гибели.

Цветовые символы  в исламе имеют не только понятийное и метафорическое значение, но и  являются средством цветового обозначения  в алхимии, науке и жизни. В  астрономии Солнце обозначают желтым, Марс — красным, Венеру — белым, Сатурн — черным, Меркурий — бирюзовым, Луну — зеленым цветами, Юпитер —  цветом сандала. Дням недели соответствуют  цвета: понедельнику — зеленый, вторнику — красный, среде — бирюзовый, четвергу — цвет сандала, пятнице — белый, субботе;— черный, воскресенью —желтый.

Для выражения большей  экспрессии цветовые отношения в  исламе строились и на гармонии цветовых пятен подобно музыкальным аккордам. Соотношения цветов в них определяли основную цветовую тональность, которая  могла быть «минорной» и «мажорной», т. е. по-разному напряженной и  активной. 
 
 
 
 
 
 

4. Архитектура: типы мечетей, принципы их строительства.

 

Исламская архитектура является разнообразием архитектур

, которые развились  из ислама

, как социального,  культурного, религиозного и политического  явления. К исламской архитектуре  относят как религиозные, так  и светские учреждения и здания. К исламской архитектуре также  можно отнести архитектурные  стили, популярные как в ране-исламскую,  так и относящиеся к современной  эпохе в мусульманских и других  странах под влиянием ислама. Архитектурный стиль появился  на Ближнем Востоке

 в VII веке

 и развился  в период средневековья в Северную Африку

, Испанию

, Малую Азию

, Индию

 и Иран

, Среднюю Азию

 и Кавказ

. Позже исламская  архитектура попала также в Юго-Восточную Азию

. В современное время мечети в соответствии с исламской архитектурой строятся во всех местах проживания мусульман по всему миру.

Исламскую архитектуру  можно определить по следующим компонентам:

• Большие купола
• Минарет — бывает отдельно или парностоящим. В больших мечетях обычно четное число минаретов
• Большие дворы, часто соединённые с большим молитвенным залом. Дворы обычно спроектированы как мусульманский сад (вид сада, который характеризуется четкой и правильной геометрией, акведуками и колоннами, установленными по периметру)
• Использование геометрических форм и арабеск
• Использование симметрии
• Раковины и фонтаны для ритуального умывания
• Михраб— ниша в стене мечети, указывающая киблу, то есть направление, где находится Кааба в Мекке
• Использование ярких цветов
• Внутренняя часть здания более выразительная, чем внешняя
• Отточенные арки и арки в виде подковы
• Сотовый свод (мукарнас) — разновидность складчатого свода из замкнутых перегороженных складок в виде ромбических гранённых впадин-гексагонов, пирамидальных углублений, похожих на восковые пчелиные соты или на сталактиты.
• Машрабия — балкон из кирпичей или выгрированный из дерева, позволяющий смотреть на улицу, но не быть видным