Мифология древней руси

С принятием христианства в Киевской Руси встреча нового года была перенесена на начало осени - сентябрь. Ныне это далекое упоминание сохранилось  в общепринятом начале нового учебного года во всей системе образования.

С введением юлианского, а со временем григорианского календаря  празднования Нового года перенеслось  на январь.

В давние времена, еще  к формированию Киевской Руси, во времена  Кия, богом света, неба и всего  мира был Сварог. Он олицетворял  Небо и был богом, который зажигает огонь и дает жизнь солнцу. Таким  образом, это был отец Дажьбога - бога Солнца и Сварожича - бога огня. В соответствии с давними сказами, Сварог с появлением Дажьбога и Сварожича  пошел на отдых, оставив им управления Вселенной.

Во времена Киевской Руси главным богом восточных  славян становится Перун, который полностью  заменил Сварога.

Перун - бог грома  и молнии. Его функции напоминают функции древнегреческого бога Зевса, римского Юпитера. С X ст. Перун стал богом оружия, княжеской жены, покровителем самого князя. Княжеские жены Олега, Игоря, Святослава присягали именем Перуна.

Идол Перуна стоял  в Киеве на горе. Этот бог изображался  в человекоподобном виде. Летописцы  рассказывают, что тело его было иссечено из дерева, голова, отлитая  с серебра, а уса - из золота; ноги - из железа, а глаза - из ценного камня. В руке он держал подобие стрелы из камня, которое было усилено яхонтами. Перед статуей Перуна всегда горел  огонь, который жрецы под угрозой  смерти должны были поддерживать.

Перун олицетворял  грозные силы природы, вызвал чувство  страха и поклонения. Люди считали, что гром - это грохот его колеснице, а молнии - его стрелы. Перун - также  покровитель земледельцев, урожая. Все радовались первому грому  и спешили умыться дождевой водой. Приметы Перуна позднее с введением  христианства на Руси были перенесены на святого Илью.

Капище  Перуна под Новгородом.

Место раскопок обозначено белым кругом

1.3 Боги

Велес. В летописях  этого бога называют богом скота, а поскольку в те времена главной  собственностью был скот, то Велеса считали покровителем богатства, купцов и торговли, словом, это был бог  торговой Движении. Его Идол стоял  в Киеве на Подоле, где жили купцы, ремесленники и простой люд. Согласно народным верованиям и песням Велес  помогал и земледельцам. Так, во время  жатвы Велесу «закручивают бороду» -- обычай украинских жатвенников завязывать в начале жатвы или в конце  их кончиков пальца несрезанных колосков. Или дарят нему на бороду сноп золотистых колосков. Для дружинников Велес  был покровителем певцов, поэтов, книгочеем, родоначальником песенного творчества, богом музыки и песен. Легендарный  певец Боян считался внуком Велеса. Культ Велеса был очень распространен  в Киевской Движении, память о нем  осталась во многих географических названиях -- сел, улиц, озер, местностей. С принятием  христианства его функции, перенесенные на святого Власия.

Световид. Это божество было в великом кочете у наших  предков. Изображали его с четырьмя лицами, по одному на каждую сторону  света. В левой руке он держал лук, а в правой рог, выкованный из металла. На бедре висел огромный в серебряных ножнах меч. Рядом с ним - седло  и узда его копя. Световид считался хранителем и продолжателем рода, прародителем, давшим свет и жизнь. Он, как и Дажьбог, обозначал то, что мы привыкли называть "весь белый  свет". Отсюда и святки - игры в  честь бога Световида. Четыре лица Световида  указывают, что власть "его распространяется "на все четыре стороны". Все  атрибуты бога характеризуют его  ответственность за те или иные дела, в которых он помогал славянам, своим потомкам. Рог означал хороший  урожай, изобилие. Считалось, что на свеем могучем белом коле Световид разъезжает по небу.

Белбог. Само название этого божества созвучно слову «благо». Его считали хранителем и подателем  добра, удачи, справедливости, счастья. Изображали Белбога с куском железа в правой руке. Древние славяне  для установления виновности или  невиновности человека использовали испытание  железом. Подозреваемому в каком-либо проступке давали в руки раскаленный  кусок железа и велели с ним  пройти шагов десять. И того, чья  рука оставаясь невредима, признавали правым. Отсюда понятие "клейменый  железом" издревле было равнозначно  «клейменый позором». Такие испытания, кажущиеся сегодня жестокими  бессмысленными, существовали на Руси до времен Ивана Грозного.

Чернобог. Это ужасное  божество считалось началом всех злоключений. С ним, властителем  подземного мира, связаны такие понятия, как "черная душа", "черный день". Изображался Чернобог облаченным в  броню, с лицом, исполненным ярости, с копьем в руке, готовый к нанесению  всяких зол. Это страшное божество услаждалось  кровопролитием и неистовством.

Ний (Вий). Божество из преисподней, один из главных служителей Чернобога, он считался также судьей над мертвыми. Славяне никогда, не могли примириться с тем, что  те, кто жили беззаконно, не по совести, обманывал других, и несправедливо  пользовались не принадлежащими им благами, не будут наказаны. Они искренне верили, что отметится, отольется  чужое горе, если не на "этом", так  на "том" свете. Как и многие народы, славяне полагали, что место казни для беззакойников внутри земли. Ний связан также с сезонной смертью природы во время зимы. Кроме того, этот бог считался насылателем ночных кошмаров, видений и привидений.

Кащей, Кикимора, Баба Яга - это божества подземного царства. Кащей символизирует окостенение, оцепенение от мороза в зимнюю пору всей природы. Многие герои сказок превращаются на какое-то время в камень, дерево или лед. Затем приходит герой - красная  девица, добрый молодец (весна, солнце), и они оживают от поцелуя (луча) или слезинки (капели). Кикимора - божество сна, ночных видений, страхов. О том, что это злой дух, свидетельствует вторая часть слова '"Кикимора" - "мора". Мара (Мор, Морана) - древняя богиня смерти. Не наши предки не считали Кикимору особенно опасным божеством, правда иногда ока беспокоила своими проказами: будила малышей, путала оставленную па ночь пряжу и т. д. Баба Яга - очень злая и старая колдунья, хотя изначально и являлась положительным божеством славян - хранительницей (берегиней) рода и традиций. Постепенно ей стали придавать злые, демонические черты, уродливость внешнего вида и характера. В русских сказках богатыри ее находят в избушке на курьих ножках, лежащей на лавке, нос ее висит через грядку (шест в избе для вешания). Разъезжает Баба Яга в ступе и чинит разные препятствия героям сказок.

Лешие, Водяные, Домовые, Русалки. Лешие считались обитателями  и хранителями лесов. Порой они  почти не отличались от людей, но чаще хозяин леса, представлялся одетым в звериную шкуру, с рогами и копытами. Зимой "привычных" леших в лесу вытесняли перуновы помощники: Морозко, Трескунец, Студенец. Водяные духи, по представлениям древних славян, живут в глубоких местах рек, в  великолепных домах. Часто они уносят купающихся людей, которых приучают жить у себя. Домовые живут в  домах, и дворах. Считалось, что если домовой полюбит хозяина, то кормит и холит его лошадей, обо всем заботится и у самого хозяина  бороду заплетает в косы. Если же не полюбит, то старается его разорить, беспокоя но ночам, переводя скот и  ломая все в доме. Русалки первоначально  в славянской мифологии были берегинями, помогавшими странствующим, плывущим, терпящим бедствие добраться до берега. Позднее стали считать, что это  утопленницы и. что они особенно опасны для людей в русальную  ночь (19-24 июня), перед Иваном Купалой. В русальную неделю пели русальные  песни, вешали на деревья и кусты  пряжу, нитки, полотенца -- символическую  одежду для русалок.

Позвизд. Это бог  непогод и бурь. Изображался он в развевающемся плаще, с всклокоченной  бородой и волосами. Свирепому  повелителю ветров приписывали огромную разрушительную силу. В сказках Позвизда иногда заменяет Соловей-Разбойник.

Догода. Этот бог тихого, прохладного, весеннего ветерка  был полной противоположностью Позвизда. Молодой, румяный, русокудрый, в васильковом  венке, порхал он над цветами, с ласковой и нелепой улыбкой на устах.

Лада и ее дети -- Лель, Полеля, Дид и Дидилия. Лада - богиня любви, красоты и очарования. С наступлением весны, когда сама природа вступает в союз с Ярилой, наступали и Ладины праздники. Лада изображалась в виде молодой прекрасной женщины, в розовом венке на золотых  волосах, в одежде, опоясанной золотым  поясом и убранной жемчугами. Она  держала за руку бога любви Леля. Он был подобен римскому Купидону или греческому Эроту, мог метать из рук искры, воспламеняя в сердцах  людей любовь. Лель был старшим  сыном Лады, вторым сыном был Полеля - бог брака. Его изображали в белой  простой будничной рубахе и терновом венке. Он благословлял людей на будничную  жизнь, полный терний семейный путь. Третий сын Лады - Дид, бог супружества. Как  и его брат Полеля, Дид всегда молод. Изображался он с венком из васильков на голове, держащим в  руках двух горлиц. Ему молились замужние и женатые люди, прося  благополучия в супружество и  деторождении. Богиня Дидилия - хранительница  рода и детей - также из семейства  Лады. Не случайно имя ее созвучно слову "дитя". Эта богиня символизирует  женскую долю, предназначенное женщине  занятие на земле.

Царь морской и  Чудо морское. Владыка над морями, столь же древний, как и сама водная стихия, но представлению древних  славян, разъезжал по волнам в раковине, которую везли морские псы. В  одной руке у него было весло, знак укрощения волы, в другой - острога, знак их возбуждения. Царя морского особенно чтили поморские славяне, прося  его об удаче в своих плаваниях. Служителем и вестником Царя морского считали Чудо морское. Подобен он был греческому морскому чудовищу - Тритону.

Триглава. Это богиня земли. Изображали ее с тремя головами, символизирующими три уровня мироздания: небо, землю и преисподнюю, или  три функции творца мира: творение, хранение (жизни), разрушение, а также  время: прошлое, настоящее, будущее.

2. Славянские верования

Древней религией славян, их мировосприятием было язычество. Оно охватывало всю сферу духовной культуры и значительную часть культуры материальной, вернее культуры производственной, охотничьей и собирательской, т. к. это  и культура вся была проникнута убежденностью  ее носителей в постоянном присутствии  и участии сверхъестественной силы во всех трудовых процессах. Славянское язычество не было обособлено от верований  родственных и соседствующих  со славянами народов, оно является самостоятельно развивавшимся и  первое тысячелетие нашей эры  фрагментом древней индоевропейской  религии.

Славянское язычество  являлось неоднородной открытой системой, в которой новое уживалось  со старым, постоянно дополняя его, образуя целый ряд напластований. Действительно, если пользоваться традиционной научной терминологией, можно сказать, что славянское язычество содержало  в себе не только свойственные ранней стадии религиозного развития аниматические  верования (т.е. убежденность, что все  в природе живое - и камень, и  огонь, и дерево, и молния, и т.п.), но и анимические (т.е. представления  о душе), сочетающиеся, вероятно, с  более поздними воззрениями о  трансцендентности души (т.е. способности  переходить в другую плоть) и о  способности сверхъестественных персонажей к различным метаморфозам, превращениям то в козла, то в собаку, кота, копну  сена, черный клубок, в младенца и  т.п.

Древние славянские представления  о мироздании восходят к индоевропейским  временам, и поэтому они отличаются большой архаичностью и в то же время некоторой расплывчатостью  и неустойчивостью своих форм и проявлений. Земля славянам представлялась плоской, либо плавающей в воде, либо стоящей на четырех быках, от резких рывков которых происходили землетрясения. Считалось, что у земли есть свой край, хотя дойти до него нелегко, эго  мало кому удавалось, и оттуда не было возврата.

Солнце - источник жизни  на земле и по сей день называется на Карпатах «ликом Божьим», в других местах «оком Божьим». В славянском фольклоре оно вместе с месяцем  и отдельными планетами персонифицируется, наделяется эпитетами «красное», «ясное», «жаркое» и т.п. Новолуние у славян отмечалось нередко разжиганием  костров или печением особого  пирога, девичьим гаданием о будущем, свадьбами, началом новых работ - сева, сажания деревьев, строительства  дома и т.п.

Помимо антропоморфного  восприятия солнца и луны, в славянской мифологии известны и их зооморфные обличия Солнце может представляться буйвочом, волом, теленком, петухом, а  месяц (луна) коровой, реже -- козлом, бараном (ср «рогатый», облик молодою месяца).

Древние славяне, видимо, не знали солярной религии, т.е. не поклонялись  солнцу, как некоторые древнеиранские племена, не принимали дневное светило  в качестве главного божества. Они  также не были огнепоклонниками, хотя почитание огня небесного (молнии) и  огня земного (сакрального костра и  домашнего очага) занимало важное место  в их мировосприятии и религиозном  поведении. Воплощением небесной силы, вызывающей преклонение и страх, являлись гром и молния - по сути дела одно явление с тремя проявлениями-ипостасями - грохотом, огненной вспышкой и ударом.

Что касается формулы  «мать-земля», то она широко известна у славян, в особенности у русских («мать - сыра земля») и сербов и является не просто образным словосочетанием, а  выражением сущности народных взглядов на землю, которая в русской традиции имеет еще эпитет «святая». Отношение  к земле как к женскому началу, рождающему и плодоносящему, характерно не только для индоевропейской традиции, но и для древней Евразии в  целом. Восточные славяне, в первую очередь русские, сохранили культ  матери-земли в его очень архаических  проявлениях, к которым относятся  запрещения бить землю палкой или  чем-либо иным (кроме случаев ритуального  битья, направленного на обеспечение  плодородия), тревожить землю до Благовещения, пахать, вбивать в  нее колья и т.п., плевать на землю (как и в огонь).

Нельзя не обратить внимания на изоморфизм представлений, связанных с поведением мифологических персонажей в годовом и суточном временных циклах - своеобразных расписаниях  действий этих персонажей. При этом дневному времени в сутках соответствует  древнеславянское большое лето в  году, ночи - большая зима, рассвету - весеннее равноденствие (Благовещение), вечерним сумеркам - осеннее равноденствие (Воздвижение), полудню - летний солнцеворот (день Ивана Купалы), а времени  от полуночи до первых петухов - двенадцатидневье в пору зимнего солнцеворота (святки некрещеные дни). Пора восхода и захода солнца - время, наиболее подходящее для  магических действий, заговоров колдовства, обращения к высшей, чаще всего  нечистой, силе.