Мифология древней руси

Автор: Пользователь скрыл имя, 11 Января 2012 в 16:46, реферат

Описание работы

Литературных древнеславянских памятников не осталось. Основные источники сведений - это средневековые хроники, произведения христиан против язычества, летописи, произведения византийских авторов, географические описания средневековых арабских и европейских авторов. Археологические данные, фольклор, этнографические и языковедческие исследования также дают богатый материал для реконструкции религиозных представлений древних славян.

В мифологии и верованиях древних славян важное место занимает культ природы. Даже название этих племен выводят из слова солнце, их называли солнцепоклонниками. Разные племена бога Солнца называли по-своему - Дажьбог, Ярило, Купало, Коляда, Троян и другие.

Содержание

Введение

1 Мифология древних славян

1.1 Истоки славянской мифологии

1.2 Культ солнца и огня

1.3. Боги

2 Славянские верования

Заключение

Список используемой литературы

Работа содержит 1 файл

План работы.docx

— 36.38 Кб (Скачать)

План  работы

Введение

1 Мифология древних  славян

1.1 Истоки славянской  мифологии

1.2 Культ солнца  и огня

1.3. Боги

2 Славянские верования

Заключение

Список используемой литературы

Введение

Литературных древнеславянских памятников не осталось. Основные источники  сведений - это средневековые хроники, произведения христиан против язычества, летописи, произведения византийских авторов, географические описания средневековых  арабских и европейских авторов. Археологические данные, фольклор, этнографические и языковедческие исследования также дают богатый  материал для реконструкции религиозных  представлений древних славян.

В мифологии и верованиях древних славян важное место занимает культ природы. Даже название этих племен выводят из слова солнце, их называли солнцепоклонниками. Разные племена  бога Солнца называли по-своему - Дажьбог, Ярило, Купало, Коляда, Троян и другие.

Целый ряд персонажей древнеславянской религии имел явно индоевропейские истоки. Например, высшие боги праславянского пантеона, имена которых достоверно известны - Перун и Велес. Перун - бог грома  и молнии, подобный индийскому Индры, греческому Зевса, германскому Тора. Образ этого бога олицетворяет военную  и хозяйственную, природную функции. С ним связанный так называемый грозовой миф, популярный у славян и  немало элементов которого указывает  на его связь с индоевропейской  традицией. Ядро этого мифа - поединок Перуна со своим врагом. Перун раскалывает  камень, расщепляет дерево, мечет стрелы. Его победа завершается дождем, который  приносит плодородие.

К высшим богам праславянского пантеона относятся бог неба Сварог, Дажьбог - бог, связанный с солнцем, а также Ярило, Яровит. А к низшему  уровню принадлежали божества, связанные  с хозяйственными циклами, сезонными  обрядами, а также боги, которые  олицетворяли целостность небольших  замкнутых коллективов: Род, Щур. Щур (Цур) был главной фигурой древнеславянского  культа предков. Это мифологический прародитель и покровитель рода, его функция - всюду невидимо оберегать  людей. Обожествляли абстрактные понятия, например, Доля, Лихо, Правда, Кривда.

Как мировое дерево у древних славян выступали вирий, райское дерево, береза, явор, дуб, сосна, рябина, яблоня. К трем частям мирового дерева приурочены разные птицы и  животные. К ветвям и верхушки - птицы (сокол, соловей, птицы мифологического  характера), а также Див, мифологический персонаж, солнце и месяц. К стволу - пчелы, к корням - змеи, бобры. Все  дерево в целом может сопоставляться с человеком, особенно с женщиной.

Религиозную обрядность древних славян пронизывала магия. Волхвы, волшебники, вещуны, знахари, гадалки  и т.п. - это были особы, которые  занимались магией. Древнейшие летописные сведения про волшебников относится  к 912 году. В ней рассказывается про  то, как киевскому князю Олегу  была предсказана смерть от его коня.

Очень распространенной была магия в быту. Магические заклинания провозглашались на току или в  риге, чтобы счастливо решить судьбу урожая, благосостояние семьи. Наши предки, восточные славяне, пекли и ели  на масленицу блины, которые своей  круглой формой символизировали  солнце, что должно было магически  содействовать скорому приходу  весны. С магическими обрядами часто  было связано и первоначальное искусство. Существовали своеобразные культовые  помещения, или святилища, рукотворные  и природные, где осуществлялись магические обряды. Одним из таких  природных святилищ была Каменная Могила (вблизи современного Мелитополя).

1 Мифология древних славян

1.1 Истоки славянской  мифологии

Славянская мифология - совокупность мифологических представлений  древних славян времени их единства (до кон. І тыс. н.э.). По мере расселения славян с праславянской территории (между Вислой и Днепром, прежде всего  из области Карпат) по Центральной  и Восточной Европе от Эльбы (Лабы) до Днепра и от южных берегов Балтийского  моря до севера Балканского полуострова  происходила дифференциация славянской мифологии обособление локальных  вариантов, долго сохранявших основные характеристики общеславянской мифологии.

Главный источник сведений по раннеславянской мифологии - средневековые  хроники, анналы, написанные посторонними наблюдателями на немецком или латинском  языках (мифология балтийских славян) и славянскими авторами (мифология  польских и чешских племен), поучения против язычества («Слова») и летописи (мифология восточных славян). Ценные сведения содержатся в сочинениях византийских писателей (начиная с Прокопия, 6 в.) и географических описаниях средневековых  арабских и европейских авторов. Обширный материал по славянской мифологии  дают позднейшие фольклорные и этнографические  собрания, а также языковые данные (отдельные мотивы, мифологические персонажи и предметы). Все эти  данные относятся в основном к  эпохам, следовавшим за праславянской, и содержат лишь отдельные фрагменты  общеславянской мифологии. Хронологически совпадают с праславянским периодом данные археологии по ритуалам, святилищам (храмы балтийских славян в Арконе, Перынь под Новгородом и др.), отдельные  изображения (Збручский идол и др.)

Особого рода источник для реконструкции славянской мифологии - сравнительно-историческое сопоставление  с другими индоевропейскими мифологическими  системами, в первую очередь с  мифологией балтийских племен, отличающейся особой архаичностью. Это сопоставление  позволяет выявить индоевропейские  истоки славянской мифологии и целого ряда ее персонажей с их именами  и атрибутами, в том числе основного  мифа о поединке бога грозы с его  демоническим противником. Индоевропейские  параллели позволяют отделить архаические  элементы от позднейших инноваций, влияний  иранской, германской и других евразийских  мифологий, позднее - христианства, заметно  трансформировавших славянскую мифологию.

По функциям мифологических персонажей, по характеру их связей с коллективом, но степени индивидуализированного воплощения, по особенностям их временных  характеристик и по степени их актуальности для человека внутри славянской мифологии можно выделить несколько  уровней.

Высший уровень  характеризуется наиболее обобщенным типом функций богов (ритуально-юридическая, военная, хозяйственно-природная), их связью с официальным культом (вплоть до раннегосударственных пантеонов). К  высшему уровню славянской мифологии  относились два праславянских божества, чьи имена достоверно реконструируются как Perunъ (Перун) и Velesъ (Велес), а также  увязываемый с ними женский персонаж, праславянское имя которого остается неясным. Эти божества воплощают военную и хозяйственно-природную функции. Кроме названных ботов в него могли входить те божества, чьи имена известны хотя бы в двух разных славянских традициях. Таковы древнерусский Сварог (применительно к огню - Сварожич, т. е. сын Сварога), Zuarasiz у балтийских славян. Другой пример - древнерусский Дажъбог (Даждь-бог или Дажь-бог) и южнославянский Дабог (в сербском фольклоре).

К более низкому  уровню могли относиться божества, связанные с хозяйственными циклами  и сезонными обрядами, а также  боги, воплощавшие целостность замкнутых  небольших коллективов: Род, Чур  у восточных славян и т. п. Возможно, что к этому уровню относилось и большинство женских божеств, обнаруживающих близкие связи с  коллективом (Мокошь и др.), иногда менее  антропоморфных, тем боги высшего  уровня.

Элементы следующего уровня характеризуются наибольшей абстрагированностыо функций, например Доля, Лихо, Правда, Кривда. Смерть, или  соответствующих специализированных функций, например Суд. С обозначением доли, удачи, счастья, вероятно, было связано  и общеславянекое бог: ср. богатый (имеющий  бога, долю) - убогий (не имеющий доли, бога), укр. небог, небога - несчастный, нищий. Слово «бог» входило в  имена различных божеств - Дажьбог, Чернобог и др.

К низшей мифологии  относятся разные классы неиндивидуализированной (часто и неантропоморфной) нечистой силы, духов, животных, связанных со всем мифологическим пространством  от дома до леса, било га и т. п.: домовые, лешие, водяные, русалки, вилы, лихорадки, мары, моры, кикиморы, из животных - медведь, волк и др.

Позднепраславянская мифологическая система эпохи раннегосударственных образований наиболее полно представлена восточнославянской мифологией и мифологией балтийских славян. Ранние сведения о  восточнославянской мифологии восходят к летописным источникам. Согласно «Повести временных лет», князь Владимир Святославович совершил попытку  создать в 980 г. общегосударственный  языческий пантеон. В Киеве на холме вне княжеского теремного  двора были поставлены идолы богов  Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла (Семаргла) и Мокоши. Главными божествами пантеона были громовержец Перун  и «скотий бог» Велес (Волос), противостоящие друг другу топографически (идол Перуна на холме, идол Велеса - внизу, возможно на киевском Подоле), вероятно, по социальной функции (Перун - бог княжеской дружины, Велес - всей остальной Руси). Единственный женский персонаж киевского пантеона - Мокошь - связан с характерными женскими занятиями (особенно с прядением). Другие боги этого пантеона известны меньше, но все они имеют отношение  к наиболее общим природным функциям; Стрибог, видимо, был связан с ветрами, Дажьбог и Хорс - с солнцем, Сварог - с огнем.

Принятие Владимиром христианства в 988 г. повлекло за собой  уничтожение идолов и запрет языческой  религии и ее обрядов. Тем не менее, языческие пережитки сохранялись. Помимо богов, входивших в пантеон, известны и другие мифологические персонажи, о которых обычно сообщат более  поздние источники. Одни из них тесно  связаны с семейно-родовым культом (Род) тли с сезонными обрядами (Ярила, Купала, Кострома), другие известны из менее надежных источников (Троян, Переплут), третьи вообще являются созданиями так называемой кабинетной мифологии (Лель и т.п.).

Западнославянская мифология  известна но нескольким локальным вариантам, относящимся к балтийским славянам, чешским и польским племенам. Наиболее подробны сведения о богах балтийских славян, но и они разрозненны: речь идет об отдельных божествах, связанных  обычно с локальными культами. Возможно, что вся совокупность мифологических персонажей высшего уровня у балтийских славян не была объединена в пантеон (в отличие от восточных славян).

1.2 Культ солнца и  огня

Культ Солнца распространен  у славян с давних времен. Есть мысль, которая даже имя славян означает тот, что происходит от Солнца, то есть указывает на давний миф о происхождение  славян от Солнца.

На этой уникальной вышивке нач. ХІХ ст. изображен  Дажьбог в виде всадника с поднятыми  к небу руками. Голова в виде криво  поставленного квадрата с солярными  знаками (знаками солнца) - крестами и солнцеподобной фигурой с 8 лучами.

Дажьбог - один из главных  богов языческой Руси. Под этим именем обожествлялось солнце. Название Дажьбог происходит от давнего - дождь - дать, то есть дай-бог, бог, который  дает жизнь.

Давние славяне  воображали солнце небесным огнем, колесом, от которого зависит жизнь. О солнце говорили, как о живу существе. Жрецы, волхвы и прочие служители культа выступали от его имени. Нему посвящались  праздники Ивана Купала, Коляды, руководств зимы. Разные племена Солнце называли по-своему - Дажьбог, Ярило, Купала, Коляда, Троян. Ярило был богом  весеннего солнца, Купало - и богом  пожилого солнца, Коляда - богом зимнего  солнца.

Праздник в честь  Купалы отмечалось в начале жатвы. Нему приносили жертвы возле озер и  других водохранилищ у имени земных плодов. Иногда приносили в жертву людей, топили их в воде. Остатком этого  жестокого обряда есть глазуровка людей  водой во время праздника, которое  позднее стало называться Иваном Купалою.

Праздник в честь  Коляды праздновали 24 декабря в виде забав с песнями, в которых  воспевалась Коляда. Во время праздника  осуществлялся аграрно-магический обряд, суть которого в заклинании урожая. Люди во главе со жрецами ходили, прославляли Коляду, собирали принесение для общей жертвы Солнцу, посыпали зерном, водили козу, коня, медведя, ходили с плугом (символическая пахота), пели величальных песен хозяину, прославляли его работу. Эти песни  назывались колядками.

В словах Коляда, колядки - славянский корень - круг (колесо, солнце), с колядовать означало собирать на жертв богам. После принятия христианства праздник Коляды слилось с Рождеством Христовым.

Наименования Троян  трактовали как трех солнца в одном, то есть три Яны. Ян был у славян также богом солнца. Божество солнца, таким образом, воображали триединым, будто три существа, связанные  единством действий. Триединое божество признавалось многими религиями  давних народов и славяне этого  не минули.

Празднования Нового года нашими предками приходилось на начальные дни весны - март. Это  было праздник Весны, Солнца, воскресения  природы. Именно тогда, после продолжительной  зимы пробуждается матушка-природа, и  это издавна отмечалось веснянками-гаивками, радугой народных мистерий, разнообразными играми, забавами. Еще из тех далеких  времен дошли к нам современные  названия украинского месяцеслова, в которых зафиксированные особенности  природы Украины, важные факторы  хозяйствования и культуры наших  пращуров, их быта, обычаев.

Информация о работе Мифология древней руси