Шаг от культуры к цивилизации был  сделан с помощью мифологии, но за него пришлось заплатить отказом  от свободы ради единства. Эта жертва потребовалась для создания новой  отрасли культуры и обеспечила ей главенствующее положение в обществе.

2.3 Мифология и жертвы.

      У всех так называемых примитивных  народов важнейшие обряды связаны  с жертвоприношением. А.В. Ельчанинов отмечает, что “покинутые дома или места погребения, могилы немедленно становятся священными местами, где воздвигается алтарь (если этим алтарём не служит могильная плита), где приносятся жертвы и совершаются моления. Хижина покойника превращается в небольшой храм; таким же храмом делается пещера или могила, если она устроена не в доме покойного. Насколько глубока и как естественна неизбежна идея связи трупа с храмом показывает пример всех великих религий”⁵. Во многих культах жертвоприношения являются главным мифологическим действом. Они остаются в развитых мифологических культурах и затем переходят в религии.

      Именно  в мифологии оформилась идея появления  мира как жертвы. В японском мифе о сотворении мира встречается представление  о зарождении съедобных растений непосредственно из тела Богини. “Это зарождение соответствует смерти Изанами, то есть самопожертвованию. Действительно, миф о происхождении съедобных растений – широко распространённый миф – всегда связан с добровольным самопожертвованием божественного существа, которое может быть матерью, девушкой, ребёнком или мужчиной. В соответствии с имеющим широкое распространение и встречающимися во множестве форм и разновидностей мифом сотворение не может совершиться без принесения в жертву живого существа первобытного обоеполого гиганта, космического Мужчины, Матери-Богини или мифической Девушки. Мы также видим, что “Сотворение” относится ко всем уровням существования, будь то Сотворение космоса или человечества, или какой-то отдельной человеческой расы, или конкретных видов растений или животных. Структура мифа остаётся одной и той же: ничто не может быть создано без жертвоприношения, без жертвы… Жизнь может произойти только от другой жизни, которая приносится в жертву. Насильственная смерть созидательна в том смысле, что приносимая в жертву жизнь проявляется в более выдающейся форме и на другом уровне существования. Это жертвоприношение приводит к огромному переносу: жизнь, сконцентрированная в одной личности, выходит за её пределы и проявляется на космическом или совокупном уровне. Единственное существо трансформируется в Космос или возрождается во множестве видов растений или человеческих рас. Живое “целое”  разрывается на фрагменты и рассеивается мириадами одушевлённых форм”⁶.Возможно эти мифы созданы в период неолитической революции под влиянием перехода к сельскому хозяйству. Периодическая плодовитость земли отмечается праздниками, во время которых приносят жертвы и даже проводят массовые самопожертвования, как во время римских сатурналий. Оргии символизируют возвращение в первоначальный хаос.

      Обычай  человеческих жертвоприношений характерен и для более развитых классовых обществ. Человеческие жертвоприношения, по-видимому, были распространены и Старом, и в Новом Свете, у греков, римлян, германцев и других народов. “Даже отвратительное жертвоприношение детей, преподносимых Молоху, имело глубокое религиозное значение. Этим жертвоприношением человек возвращал божеству то, что тому принадлежало, так как первый ребёнок часто считался ребёнком Бога. Действительно, по всему архаическому Востоку существовал обычай, согласно которому девушки проводили ночь в храме, чтобы зачать от Бога (то есть от его представителя – священника или от его посланника – “незнакомца”). Таким образом, кровь ребёнка восполняла затраченную энергию бога, потому что в целях так называемого плодородия божества расходовали свою собственную субстанцию на усилия, требуемые для поддержания мира и обеспечения его богатства, а следовательно, и сами от времени нуждались в восстановлении”⁷.

      Жертва  в мифологии – знак покорности и благоговения человека перед божеством. А.В.Ельчанинов отмечает, что при жертвоприношении подчёркивается именно момент жертвы, лишения, отказа поклонника от чего-либо ценного ради Бога. Причём этот момент в отличие от жертвы ради “насыщения” бога своё полное развитие получает в позднейших культурах.

      В мифологической культуре, как и в  первобытной, жертва предстаёт как  источник и двигатель жизни. М. Элиаде считал, что человек архаических  обществ стремился победить смерть, придавая ей такое значение, что, в  конечном итоге, она перестала быть прекращением, а стала обрядом перехода. Другими словами, для примитивных народов человек умирает по отношению к чему-то, что не является существенным, человек умирает для мирской жизни.

      Жертва  в мифологии – коллективная жертва, как само мифологическое сознание – коллективное сознание. Начиная с философии, появляется индивидуальное сознание и личная жертва, доходящая до жертвы собственной личностью. Как подчёркивает М.Элиаде, в большинстве мифов речь идёт о добровольной смерти. Вот как описывает М.Элиаде реальную добровольную жертву. “Meriah – добровольная жертва, покупаемая общиной. Ему разрешалось жить годами, он мог жениться, иметь детей. За несколько дней до жертвоприношения meriah освящался, то есть отожествлялся с божеством, которому будет принесён в жертву. Люди танцевали вокруг него и поклонялись ему. После этого они молились Земле: “О, Богиня, мы преподносим тебе эту жертву, дай нам богатые урожаи, хорошие времена года и крепкое здоровье!” И они добавляли, поворачиваясь к жертве: “Мы купили тебя, а не захватили тебя силой: теперь мы приносим тебя в жертву и пусть не лежит на нас никакой грех!” Церемония также включала в себя оргию, которая длилась несколько дней. В конце концов meriah опаивали опиумом и , задушив, резали на куски. Каждая из деревень получала часть его тела, которую затем хоронили на полях. Остаток тела сжигался, а пепел разбрасывался по земле”⁸.

   В мифах различных народов жертвоприношение совершается для победы над силами зла. Языческие жертвоприношения очищают  человека от грехов и обеспечивают милость богов и нормальное функционирование мира. 
 
 
 

Глава 3. Современная мифология.

   Говорить  о современных мифах — значит смотреть на них глазами нашей  культуры, т. е. той, в которой люди в них верят. Но для тех, кто  верит в миф, он не миф! Нельзя понять, что перед нами миф, если мы воспринимаем его «изнутри», не зная, что он вымысел. Как же тогда можно что-либо сказать о современной мифологии?

   Нам может тут помочь, во-первых, знание признаков и особенностей мифологического мышления. Во-вторых, современная культура гораздо более рационалистична, самокритична и плюралистична, чем ее предшественницы. В ней мало найдется таких мифов, которые бы единодушно принимались за правду. Это облегчает поиск содержащихся в ней мифологических представлений или, по крайней мере, «кандидатов в мифы».

   Современная мифология, разумеется, отличается от древней. Она не является фундаментом  всей культуры, более подвержена изменениям под влиянием перемен в общественной жизни. Современные мифы заимствуют элементы из других культурных форм, в том числе и из науки. Многие мифы XX века выступают в облике рационального знания, а иногда даже строятся по образцу теоретических концепций.

   В составе современной мифологии  можно выделить несколько основных ее форм.

   «Старые»  мифы — дожившие до наших дней «преданья старины глубокой»: о духах вроде лешего и домового, о колдовстве и сглазе, об общении с душами мертвых на спиритических сеансах и т. п. Несмотря на то что они уже давно рассматриваются как суеверия, немалое количество людей относятся к ним вполне серьезно.

   «Новые» мифы — это так называемые паранаучные (т. е. «околонаучные», от греч. para — около, возле) мифы: о летающих тарелках и пришельцах, о снежном человеке, о Бермудском треугольнике и пр. В отличие от «старых» мифов, которые имеют «донаучный» характер, эти расцветают в условиях развитой науки. Они обычно воспринимаются как «загадочные явления», которые не укладываются в существующую систему научного знания и требуют ее пересмотра. Возможность «поругать» науку и ученых очень радует тех, кому современная наука малопонятна и потому «не нравится»: оказывается, что ученые здесь столь же малокомпетентны, как и они сами. Это повышает их уважение к себе. К паранаучным мифам можно отнести и «обновленные» мифы, в которых старые верования облекаются в новые одежды из научной терминологии и новейших научных идей. В эту группу мифов входит астрология, парапсихология, «нетрадиционная» медицина и пр. Приверженцы таких мифов изображают их в качестве серьезных научных гипотез, изложенных с использованием наукообразных терминов («астральное тело», «биополе» и пр.). Становясь привычными, эти термины приобретают в умах людей статус понятий, отражающих реальные феномены. Доказать либо опровергнуть паранаучные мифы трудно. Но по всем признакам они мифологичны, а потому нельзя не признать их хотя бы «кандидатами в мифы».

   Мифологемы  — это мифы, обычно воспринимаемые как суждения здравого смысла, стереотипные представления, которые кажутся  настолько само собою разумеющимися, что их необоснованность попросту не замечается. Иногда мифологемы формулируются как сознательно принятые установки, но чаще всего люди в своих взглядах и рассуждениях исходят из них, не особенно задумываясь об их необоснованности и вымышленное. Мифологемами являются, например, многие народные пословицы («Бьет — значит любит», и т. п.), а также утверждения типа: «высокий лоб — свидетельство большого ума»; «все дети талантливы». К мифологемам можно отнести и этнокультурные стереотипы вроде следующих: «итальянцы страстны», «евреи умные и хитрые», «русский человек талантлив и простодушен». Множество мифологем внедряет в умы людей реклама. И хотя она далеко не всегда правдива, склонность людей доверять рекламным мифам не исчезает и продолжает формировать мир их потребностей и желаний.

   Идеологические  мифы отчасти складываются стихийно, а отчасти специально разрабатываются и распространяются идеологами. Большинство идеологических мифов рождается и умирает вместе с той идеологией, которую они призваны внедрять в умы. Бурная история России XX века дает немало тому примеров: большевикам хватило пары десятилетий, чтобы в сознании советских людей прочно укоренились коммунистические мифы о великом «вожде народов», о «полной и окончательной победе социализма», о том, что «каждая кухарка может управлять государством», и др. Не прошло и одного десятилетия после падения советского строя, как люди оказались во власти новых идеологических мифов: о глупости «новых русских», о том, что развал СССР есть дело трех человек, собравшихся в Беловежской пуще, о непригодности демократии для России и пр.

   Но  мифология — это не просто сумма  верований. Люди, верящие в миф, живут  и действуют так, как того требует  миф. А это значит, что вера в  миф стимулирует поведение, соответствующее  этому мифу. Можно сказать, что миф с помощью верящих в него людей как бы сам себя воплощает в жизнь.

   Например, суеверное предубеждение, что майские  браки несчастливы, способствует тому, что супруги в таком браке  начинают видеть в обыденных семейных передрягах некую неизбежность, избавиться от которой можно только разводом.

   Таким образом, мифические вымыслы могут  найти подтверждение в действительности, потому что люди сами создают им подтверждения.

Заключение. 

     В данной работе рассмотрены некоторые  вопросы мифологии. Затрагивая тот или иной пласт материла, убеждаешься, что на любую из этих тем можно написать отдельный реферат, объёмный и интересный. Буквально каждый предмет при ближайшем рассмотрении оказывается удивительным и неповторимым, как и вся многообразнейшая и богатейшая история и структура мифологии.

   Функции, которые выполнял миф, трансформируются и теперь выполняются религией, искусством и философией.

   Человек по-прежнему сохраняет потребность  в смысловом породнении с миром  и отождествляет себя с природой, но он перестает обожествлять непосредственную жизнь природы, слепую игру ее стихийных сил. Так возникает первая форма религии. Теперь наблюдаемое солнце уже не есть бог, хотя и сохраняется представление о боге солнца как об управляющем начале природы. Боги теперь переносятся в сферу сущностей и олицетворяют не только силу стихий, но и новый космический порядок, в котором есть место гражданской свободе человека. Сам космос становится более «разумным», «рациональным», символизируя переход от порядка первобытной общины, к порядку античного полиса.

   Искусство также выделяется из мифа, одновременно преодолевая его. Корни искусства лежат в мифологических церемониях и ритуалах, где человек переживал смысл и красоту, вдохновлялся жизнью как воплощением божественных сил и сам становился таким воплощением. Однако подобные ритуалы еще не были искусством в подлинном смысле этого слова, ибо они носили, прежде всего магический характер и были направлены не на эстетические, а на мистические и одновременно сугубо практические цели (например, соединиться с богами, чтобы попросить у них удачи на охоте).

   Чрезвычайно важным стало преодоление мифа философией. Миф был первой формой мудрости, которая есть постижение смысла жизни и человеческого смысла мироздания. Потребность в мудрости осталась у человека и после разложения мифа как доминирующей формы культуры, но теперь выражением мудрости стала философия (отсюда ее название, буквально переводящееся как «любовь к мудрости»). Если в мифе вся мудрость выражалась внерациональным путем, в символических образах, то философия стремится рационально выразить и обосновать мудрость, сделать мудрость предметом рационального мышления.

   Однако  миф не уходит бесследно из культуры. Во-первых, миф и его образы сохраняются в человеческой душе. И это понятно, ибо главное назначение мифа — придавать смысл, и символические образы мифа выступают для человека универсальными формами придания и выражения смысла. Но, конечно же, современная культура вкладывает в эти формы свое, новое содержание. Однако и современный человек опирается на сконцентрированную в архетипических образах психическую энергию, используя ее для построения новых смыслов, новых символических систем. Во-вторых, в культуре еще очень долго сохраняются пережитки мифа, которые проявляются в виде суеверий, гаданий и пр.