Место религии в культуре

Одним из первых религиоведов, опиравшихся  на эволюционные идеи, был Джон Лёббок (1834-1913), который, обнаружил в первобытной религии различные формы– фетишизм, тотемизм, шаманизм и т.д. – и расположил их в последовательном эволюционном ряду. Одним из классиков эволюционизма был известный английский философ-позитивист Герберт Спенсер (1820-1903), который выводил всю религию из первобытных идей о душе, из веры в ее посмертное существование, из культа мертвых, или культа предков. Наиболее законченное выражение эволюционная теория нашла в работах Эдуарда Бернетта Тайлора (1832-1917), главы так называемой анимистической школы. Согласно Тейлору, существует некоторый «минимум религии» - вера в существование духов. Корни анимизма он видел в размышлениях первобытного человека о сне, сновидениях, обмороках, трансе, болезни и смерти.

Однако «научность» этих исследований оказалась весьма условной, и современная  этнография весьма критически относится к этим теориям. Так, по мнению авторитетного британского антрополога Э. Эванс-Причарда (1902-1973), «достижения науки XIX века, которая пыталась приблизиться к решению этой труднейшей задачи, заслуживают самой критической оценки», классические работы Дж.Фрэзера и А.Краули, по его словам, «карикатуры на первобытного человека, ум которого, якобы, пронизан суевериями и неспособен к зрелому критическому мышлению» .

Психоаналитическая теория

Основоположник - З. Фрейд, который  в работе «Тотем и табу», претендует на историческую подоснову своих  мыслей о возникновении религии, а в работах «Будущее одной  иллюзии», «Неудовлетворенность культурой» - развивает собственно психоаналитический подход к происхождению и существованию  религии.

Работа «Тотем и табу» посвящена  исследованию того, как в народе появляются некоторые запреты, табу, т.е. представления, что есть нечто, чего делать совершенно нельзя, хотя почему - непонятно. Фрейд исследует это на примере понятия инцеста, т.е. полового смешения с близкими родственниками. Он приходит к выводу, что когда-то было некоторое древнее племя, которым управлял некий сильный, имеющий большую власть и авторитет мужчина, который оставлял для себя всех самок и изгонял своих сыновей. Его сыновья были этим крайне недовольны и «в один прекрасный день изгнанные братья соединились, убили и съели отца и положили таким образом конец отцовской орде». Они надеялись, что съеденный отец даст им эту силу и авторитет. Но вышло наоборот, и сыновья раскаялись - и решили навсегда отказаться от вступления в половую связь со своими родными. Возникает запрет на инцест, табу, а ощущение от ошибки, которую они совершили, превратилось в ощущение вины за свой поступок. Этот отец стал впоследствии обожествляться, он превратился в Бога и т.д. и т.п. Совершенно не научная, а мифологическая картина. Где такое племя отыскал Фрейд – неизвестно. Или это поедание было везде? И везде сыновья раскаивались за свое отцеубийство? Фрейд ничего об этом не говорит.

В других работах Фрейд утверждал, что религия возникла как результат  того, что человек, слабый и беззащитный, стремился уберечься от могучих  сил природы, и он стал эту природу  очеловечивать. «…в такой же беспомощности человек когда-то уже находился маленьким ребенком перед лицом родительской пары, не без оснований внушавшей ребенку страх, особенно отец, на которого при всем том можно было, однако, рассчитывать». В работе «Неудовлетворенность культурой» Фрейд пишет, что религиозная потребность проистекает из инфантильной беспомощности и вызванного ею влечения к отцу, потребности в его покровительстве. С другой стороны, каждый ребенок испытывает неосознанное сексуальное влечение к своей матери и поэтому ненавидит своего отца, что именуется Эдиповым комплексом. Возникает противоречивое отношение к отцу, являющееся причиной глубоких детских неврозов. Религия, по Фрейду, - это типичный невроз, это болезнь, с которой нужно бороться такими же психоаналитическими методами, как и с другими видами невроза.

Но есть и в психологии, и в  психиатрии методики определения нормы  и болезни, и никакая методика не укажет, что христианин, мусульманин  или даже сатанист является человеком больным с точки зрения психической. Очень часто психиатрическая экспертиза дает заключение о полном психическом здоровье маньяка, совершившего десяток извращенных убийств.

От фрейдовского мнения о религии отказались даже его ближайшие ученики, например К.-Г. Юнг, который сам был атеистом, но тем не менее считал, что религия является более сложным феноменом, составной частью коллективного бессознательного, а не просто вырастает из либидо, из эдипового комплекса или каких-нибудь других неудовлетворенных сексуальных влечениях человека.

Замечательный ответ тем, кто видит  в религии патологию, дает митрополит Сурожский Антоний (1914-2003): «...при всем моем сумасшествии, у меня есть смысл жизни, у меня есть динамика, у меня есть радость, которой ничто не может меня лишить; и люди нормальные приходят ко мне посмотреть, как бы это им стать сумасшедшими! А я вот не пытаюсь научиться у нормальных, как можно убить радость, убить смысл и убить чувство истины...».

Христианское учение о  возникновении религии

Христианская концепция изложена в первых книгах Бытия, где утверждается, что религиозность есть естественное состояние человека. До грехопадения человек жил в раю, и знание о Боге для него было естественным: Адам и Ева могли разговаривать  с Богом, и поэтому существование  Бога для них было очевидным. Затем  в результате грехопадения человек  был изгнан из рая, и непосредственное общение с Богом прекратилось. Но знание о существовании некоего  божественного мира в человеке постоянно  сохранялось, во-первых, потому что  душа есть образ и подобие Божие  и человек видит этот образ, видит  Бога в своей душе, а, во-вторых, потому что предания о давних временах, когда люди жили в раю, естественно, передавались потомкам. Это истинное знание об истинном Боге все больше искажалось, но попытки получить это  знание в человеке не прекращались. И поэтому человек, пытаясь найти  Бога, стал принимать за Бога различные  естественные явления и поклоняться  им. Поэтому происхождение религии  связано с тем, что, как пишет  апостол Павел, люди «заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и  служили твари вместо Творца» (Рим 1:25).

Эта концепция получила название прамонотеизма, т.е. первоначального монотеизма. Вначале  человечество было монотеистическим, верило в одного Бога, затем же оно  потеряло истинную веру и придумало  себе различных богов, обожествив явления  природы. Люди приняли за Бога или  за богов (они уже не знают, сколько  богов в мире) некоторые естественные силы и явления. Но что значит обожествить? Обожествить – значит наделить что-то божественными чертами. А для  того, чтобы наделить нечто божественными  чертами, нужно иметь какое-то знание о Боге.

Итак, истинная религия возникает  в результате откровения Бога людям. Но далеко не все могут удержаться на этой высоте открывшейся человеку божественной истины. Тогда человек  начинает приспосабливать к своему уровню понимания данное богооткровенное знание, упрощает его, создавая, таким образом, разнообразные религии.

Современная наука о  происхождении религии

Наукой установлено, что никогда  не существовало безрелигиозных народов. Оказывается, «нет никакого сомнения в том, что религия возникла вместе с первыми проблесками человеческого разума, что она сопровождала человека на всем его историческом пути. Вот почему человек современного типа – Человек разумный, Homo sapiens, может быть с полным основанием назван Человеком религиозным, Homo religiosus», - пишет Э.Эванс-Причард.

В отличие от XVIII и XIX вв. вопросом возникновения религии занимается наука этнография, которая появляется в XIX веке. Этнографы стали изучать древние, так называемые архаические племена, живущие в Южной Америке, Африке, Австралии. Изучая эти народы, этнограф как бы совершает путешествие в прошлое, реконструируя жизнь первобытного человека. И этнографы приходят к выводу, что все и современные племена, и те, исторические свидетельства о которых доступны археологам и историкам, религиозны. Нет ни одного факта, который бы говорил о существовании безрелигиозных народов. Более того, эти народы находятся примерно на том же уровне интеллектуального развития, что и современный цивилизованный человек. Те представления о древних народах, которые можно найти в книгах XIX века, совершенно не соответствуют действительности. Первобытность – не синоним духовного убожества, а явление стадиальное, для которого характерна своя, богатая и сложная духовная культура, соответствующая этой стадии развития. Никакой эволюции в умственном развитии за эти десятки тысяч лет не произошло. Человек остался на том же самом интеллектуальном уровне; разум его не изменился - изменилась культура, изменились социальные отношения, орудия труда, но мышление осталось точно таким же.

Далее этнографы приходят к выводу, что религия первична, она определяет всю жизнь человека, в том числе  и его хозяйственную деятельность. Современный человек, даже религиозный, ориентирован на мирское. Для древнего же человека сфера священного и сфера профанного, мирского, являются двумя очевидными сферами бытия, и человек четко представлял, где порог каждой из сфер. Живя в сфере профанного, мирского, человек выполняет необходимые функции по сохранению своей жизни: охотится, собирает, пашет, сеет. Но когда человек переходит в сферу священного, то он кардинально меняется и ведет себя совсем по-другому. Человек становится собственно человеком – существом культурным. Ведь ритуальная наскальная живопись, шаманские пляски и т.п. – это то древнее искусство, которое впоследствии породит великую человеческую культуру. С культа начинается собственно культура. Действительно, и современные этнографы подтверждают, что культурный человек возникает из культа, вне культа он простой охотник, собиратель, он не создатель живописи, музыки, танцев и всего остального. Но кроме понятия священного во всех народах присутствует понятие единого Бога. Знание о всеобщей таинственной могущественной силе присутствует во всех племенах. «Одним из наиболее первичных, элементарных, универсальных понятий, созданных первобытным сознанием, является понятие о всеобщей таинственной, могущественной силе, которую меланезийцы называли «манна», ирокезы – «оренда», индейцы сиу – «ваконда», алгонкины – «маниту», малайцы – «крамат», аборигены аранда – «арунгкильта» (В. Кабо). Наука просто подтверждает справедливость прамонотеизма – концепции, утверждающей, что до языческого политеизма существовал период монотеизма. Впервые эту концепцию предложил Вильгельм Шмидт (1868-1954) - католический священник, миссионер, этнолог и лингвист, создатель Венской этнологической школы. Он посвятил обоснованию концепции первобытного монотеизма свой двенадцатитомный труд «Происхождение идеи Бога». Именно он и предложил сам термин Urmonotheismus (прамонотеизм). Подтверждал положения Шмидта и историк религий Мирча Элиаде (1907-1986): «Не вызывает никаких сомнений, - пишет он, - практически универсальное верование в Небесное Божественное Существо, Которое сотворило мир и которое обеспечивает плодородность земли, посылая на нее дождь. Это Существо наделено даром безграничного предвидения и мудрости. Оно установило моральные законы».

Доказательства бытия  Бога

В западной богословской традиции рассматриваются  так называемые «доказательства» бытия  Бога. Следует отметить, что любое  доказательство строится на некоторых  аксиомах, которые признаются очевидными для всех людей. Этой посылкой может быть нечто, данное в опыте, независящее от самого человека и очевидное. Таким может быть или данное во внешнем опыте существование мира, или самосознание, внутренний опыт.

1. Онтологическое доказательство. Онтология – наука о бытии.  Понятие о Боге включает в  себя представление о Нем как  о существе совершенном. Но  совершенство состоит, кроме всего  прочего, и в существовании.  Не может быть совершенным  то, чего нет. Бог совершенен, следовательно,  Он есть.

2. Телеологическое доказательство. (греч. «телеос» - конечная цель). Порядок, мудрость и целесообразность, характерные для нашего мира с момента его возникновения, ведут к принятию существования мудрого Бога, Который не только сотворил мир, но и продолжает заботиться о нем.

3. Космологическое доказательство. Сложность этого мира не позволяет  думать о его спонтанном происхождении  и существовании. Человеческий  разум говорит, что не может  существовать творение без Творца, так как у каждого результата  есть своя причина, согласно  принципу причинности: нет и не может быть причин и явлений, не имеющих своей причины.

4. Историческое доказательство. Поскольку  потребность человека веровать  в Бога является всечеловеческим  и вечным явлением, невозможно, чтобы  такая вера произошла случайно, сама по себе. Следовательно, только Сам Бог может вложить в человека такую потребность.

5. Нравственное доказательство. Представления  человека о добре и зле, о  справедливости и его стремлении  к совершенству не могут найти  никакого обоснования для себя  в материальном мире, поскольку  в нем господствует закон причинности.  Но там, где все обусловлено  какой-либо причиной, не может  быть свободы. В то же время  является неоспоримым тот факт, что у человека есть свобода,  ведь без нее не может быть  никакого различия между добром  и злом и не может идти  речь о любви. Следовательно,  источником человеческой свободы,  добра и любви может быть  только свобода, любовь и добро,  которые есть у Бога.

6. Религиозно-опытное доказательство. Люди разных исторических эпох, с глубокой древности и до наших дней включительно, различных рас, национальностей, языков, культур, уровней образования и воспитания, часто ничего не зная друг о друге, с поразительным единодушием свидетельствуют о реальном, невыразимом, глубочайшем личном переживании Бога. Апостолы Павел и Петр, Иустин Философ и Павел Препростый, Иоанн Дамаскин и Макарий Египетский, Александр Невский и Климент Римский, Сергий Радонежский и Андрей Рублев, Серафим Саровский и Игнатий Брянчанинов, Шекспир и Достоевский, Ньютон и Паскаль, Бах и Менделеев, Васнецов и Флоренский... - только некоторые имена из грандиознейшего в истории человечества опыта переживания Бога. Этих людей никак нельзя назвать невеждами или «отсталыми».

2. Типология религий

Классическим является разделение религий на:

– Естественные (природные);

– Исторические (религии  откровения);

– Нетрадиционные религии.

Под естественными религиями  понимаются традиционные ценностные системы, наследуемые группой людей. Эти  религии не сформировались в результате деятельности пророков, их учение не основывалось на письменных источниках, откровении и Священном писании. Верования  передаются из поколение в поколение через мифологические повествования, древние обычаи и ритуалы. К естественным религиям относятся: первобытные, родоплеменные и некоторые национальные, например, синтоизм, индуизм. Становление исторических религий связано с деятельностью основоположников и событием откровения. К ним относятся: зороастризм, иудаизм, буддизм, христианство, ислам. Нетрадиционные религии (новые культы, деструктивные тоталитарные секты) получили распространение со второй половины XX в., лжепророки которых претендуют на уникальность своего учения, необоснованно заявляя о генетической связи своего учения с национальными или мировыми религиями. К таким культам относятся Свидетели Иеговы, церковь Объединения (муниты), церковь Последнего Завета (секта Виссариона), движение кришнаитов (Международное общество сознания Кришны), трансцендентальная медитация (ТМ), церковь Сайентологии (Дианетика), New Age (Новый век, Эра Водолея) и проч.

С точки зрения влиятельности, распространенности, значимости вклада в мировую культуру выделяются:

Локальные религии. Они распространены в пределах небольших сообществ, находящихся на архаичной ступени  развития. К этому типу относятся  родоплеменные, ранние формы религии.

Национальные религии  являются религиозными системами народов, находящихся на цивилизованной ступени  развития. Национальная религия связана  с культурой и историей определенного  народа и государства. К национальным религиям относятся религиозные системы, распространенные в древности (древнеегипетская, древнегреческая, древнеримская, древневавилонская религии, зороастризм), и национальные учения, сохраняющие свое влияние и в наше время (индуизм, конфуцианство, даосизм, синтоизм, иудаизм). Мировые религии имеют универсальное распространение. Духовное наследие, ценностные системы мировых религий стали важным компонентом всей культуры человечества. К мировым религиям относятся иудаизм, христианство, ислам, буддизм.

3. Место религии в культуре: основные подходы

Религия представляет собой  одно из важнейших измерений культуры. Она является фактором, определяющим категориальные структуры и особенности  менталитета. Многие культурные процессы протекают под существенным влиянием религии. Религиозная традиция формирует  ценностную систему, духовно ориентирует  человека, предлагает интерпретацию  бытия. Именно религия во многом обуславливает  сакральное измерение культурного  пространства, организует иерархию ценностей.