Культурное значение досуга

Автор: Пользователь скрыл имя, 22 Декабря 2012 в 22:12, реферат

Описание работы

Культурно-досуговая деятельность тесно связана с другими видами деятельности: бытовой, религиозной, торговой, социальной, политической. В историческом и современном аспектах отчётливо просматриваются различия между организацией досуга в специализированном центре культурной деятельности (театр, концертный зал, картинная галерея) и в неком неорганизованном пространстве. Культурно-досуговая деятельность в этом случае сопутствует какому-либо другому процессу, а не является самоцелью.

Содержание

Введение……………………………………………………………………...3
1. История досуга……………………………………………………………4
2. Использование лучших традиций культурно-досуговой деятельности в современном обществе…………………………………………………….12
Заключение……………………………………………………………..…..18
Список использованной литературы…………………………………..….19

Работа содержит 1 файл

Культурное значение досуга.docx

— 52.54 Кб (Скачать)

7 июля - Иван Купала (Рождество честного  славного Пророка, Предтечи и  Крестителя Господня Иоанна) - один  из самых поэтичных праздников  обрядового календаря. Церковь  в этот день отмечает Рождество  Ивана Крестителя. Еще в дохристианскую  пору славяне отмечали праздник  Купайла, то есть Солнца. Путем слияния христианских и языческих традиций и образовался праздник Ивана Купала.

В половине июня полуденное солнце достигает  высочайшей точки на небе и в таком  положении остается на некоторое  время, которое называется летним солнцестоянием. Затем, достигнув полного проявления своих творческих сил, оно поворачивает на зимний путь, потеряв свою царственную  власть над природой, свою живоносную силу, и начинает все ниже и ниже медленно спускаться по небесной горе; дни начинают убывать. Вся природа, как бы предчувствуя свою близкую  старость, спешит жить полною жизнью. Последний  месяц кукует кукушка, последнюю  чудную песню поет своим звонким  голосом соловей, и скоро, скоро  и другие певчие птички приутихнут. Купальная ночь самая короткая - этой ночью никто не должен спать. В зачарованную Купальскую Ночь деревья  переходят с места на место  и разговаривают друг с другом посредством шелеста листьев; беседуют между собой животные и даже травы, которые этой ночью наполняются  особой, чудодейственной силой. Все  земное зелие-былие в эту Ночь получает сверхъестественную мощь: как  злую, так и добрую. Ночные травы  цветут Огнем. Таковы - черная папороть, царе-царь, лев, голубь и другие. Иной цвет пылает неподвижным, сильным пламенем, иной имеет вид молнии, летучего, призрачного огня. "Трава лев, - сказано об одной из них в  древнейшем из "Залейников", - растет невелика, а видом как лев кажется. В день ее и не приметишь, сияет  она по ночам. На ней два цвета, один желтый, а другой ночью как  свеча горит. Около нее поблизости травы нет, а которая и есть, и та преклонилась перед ней". А вот что говорится о дивной траве киноворот: "Хотя какая буря, она кланяется на восток всеми  стволами; то же, если и ветру нет". Папоротник, который раскрывается сильным  огненно-красным (издали малиновым) слегка мерцающим цветом только на несколько  мгновений в Купальскую Ночь дает возможность нашедшему его угадывать  будущее.

В ночь под Ивана Купала разводится большой костер из сучьев и соломы и прыгают через огонь с  разбега, причем, удачный прыжок, если пламя не коснется прыгающего и не будет искр, - обозначает выход замуж  или удачу. Все гадания, а также  перемена личины, т.е. маскарад, осуждались церковью в свое время и считались  делом нечистым. Вот почему в народных обычаях время гаданий обязательно  приурочивалось к 12-ти часам ночи. Наиболее удачными днями гадания считаются  святки, ночь под новый год, под  крещенье, и летом - день Ивана Купалы. Обычно в старину, гадавшие и ряженые  в день освящения воды на крещенье, несмотря ни на какой мороз, окунались  в проруби, смывая этим свои грехи.

Характерная примета Ивана Купалы - многочисленные обычаи и предания, связанные с растительным миром. Травы и цветы, собранные в  Иванов день, кладут под Иванову  росу, высушивают и сберегают их, почитая больше целебными, нежели собранные  в другое время. Ими окуривают  больных, борются с нечистью, их бросают  в затопленную печь во время грозы, чтобы предохранить дом от удара молнии, употребляют их и для разжигания любви или для "отсушки". В день Ивана Купалы девушки завивают венки из трав: Иван-да-Марьи, лопуха, богородицкой травы и медвежьего уха; вечером пускают эти венки на воду, наблюдая, как и куда они плывут. Если венок тонет, значит, суженый разлюбил и замуж за него не выйти. Из чудесных трав собираемых в это время, стоит назвать "плакун-траву", особенная сила которой, по мнению крестьян, заключена в её корне, имеющем свойство прогонять злого духа; владелец же корня будет внушать к себе страх; "терлыч-трава" употребляется для очарования парней девушками: они носят её у себя за пазухой и приговаривают: "Терлич, терлич, хлопцев покличь!" Трава чернобыльник, по народному поверью, противна ведьмам и охраняет от них дом и двор. Её же заплетают в плети и кладут под Иванову росу с приговором: "Мать-земля, отец-небо, дайте рабам вашим от этой травы здоровья!" Травка "зяблица" помогает от ребячьего крика и от бессоницы; высушенным "расперстьицем" присыпают больные места на теле - порезы, нарывы, опухоли; "пастушью сумку" издавна заготавливали как хорошее кровоостанавливающее средство при различных кровотечениях; страдающие ревматизмом собирали в большом количестве жгучую крапиву; для лечения ран, ожогов запасались заячьей капустой; на случай простуд, кашля необходимо было иметь дома мать-мачеху, душицу, багульник.

Как известно, и этот обычай сейчас хорошо сохранился, главным развлечением вечера на Ивана Купала являются прыжки через костер. Впрочем, и одиноким девушкам есть, чем заняться в праздник. Несчастным в любви, дабы приворожить  избранника, рекомендуется в полночь  на Ивана Купалу трижды обежать вокруг ржаного поля. Желательно обнаженной. Пока голая красавица носится  кругами, возлюбленный будет видеть ее во сне, а на утро поймет, что она  и есть та единственная и неповторимая, которую он искал всю жизнь.

По окончании веселых действ можно идти отдыхать. Это не касается, лишь самых смелых и чистых сердцем, у которых есть шанс найти волшебный  цветок папоротника и получить все  земные сокровища. Но помните: путь к  цветку защищает нечистая сила, да и  земные богатства, которые он открывает, еще никого добра не приносили. Считалось, что на Ивана Купалу ведьмы справляют  свой праздник, который заключается  в усиленном причинении зла людям. Мол, у ведьм хранится вода, вскипяченная с пеплом купальского костра, и  на Ивана Купалу, обрызгав себя этой водою, ведьма могла преспокойно  лететь, куда ей вздумается.

В день Ивана Купала старались исцеляться росой. Для этого нужно встать как можно раньше и пройтись босиком  по целебной купальской росе. В этот день проходил массовый сбор лечебных трав. Особой целебной силы купальская трава набирает к восходу Солнца, так вот, как говорится, "Кто  рано встает, тому и Бог дает!"

В обрядах и играх весенне-летнего  цикла Венки служили обязательным головным украшением девушек. Так, в  восточнославянском обряде "проводов русалки" для ряженой "русалки" плели специальный Венок с  добавлением крапивы или делали много Венков, падевая их ряженой  на голову, шею, на руки, всю увешивая венками. Последующее уничтожение  этих Венков (выбрасывание их на кладбище, в воду, в костер и т. п.) символизировало  акт изгнания "русалки".

В Москве издревле праздновался Купала на трех горах, а в Петербурге на Петровском острове на "Куллерберге". Несколько лет тому назад на последнем  разводили купальские огни, устраивали хороводы и пировали. В 10 верстах  от Петербурга, по рижской дороге, находилась в старое время липа, ветви которой  сплетались с ветвями других деревьев, образуя как бы природную беседку, в которой не раз отдыхал Петр Великий. Собирались и здесь накануне Купалы, разводили огни, на которых, между прочим, сжигали белого петуха. Надо заметить, что в более поздние  времена купальский костер заменился  кучею крапивы, вследствие запрещения Ивановских огней духовными и  светскими властями.

Традиция отмечать Рождество, насильственно  прерванная большевиками, пока не может  возродиться и занять в жизни  россиян подобающее место.

Многие десятилетия советская  власть не жаловала ни Новый год, ни Рождество Христово. Семьдесят лет  Рождество преследовалось как "религиозный  пережиток". Новому году повезло  больше: "буржуазным пережитком" он считался только с 1929 по 1935 г. В 1936 г. первая новогодняя елка для детей  и молодежи прошла в Колонном зале Дома союзов. Тогда же появился и  главный персонаж праздника - Дед  Мороз.

Образ доброго сказочного старика  был явно позаимствован на Западе, где послушным детям разносит подарки Санта-Клаус - святой Николай  Чудотворец. В отличие от святого  советский Дед Мороз обзавелся  внучкой. Образ девушки-ледышки Снегурочки был заимствован из одноименной  сказки Александра Островского.

В современной России Рождество, став официальным государственным праздником, так и не вытеснило Новый год, елку, Деда Мороза и Снегурочку. Наши сограждане, большинство которых  с ностальгией вспоминает советское  детство, по-прежнему отдают предпочтение светскому Новому году, а не Рождеству. Патриарх Алексий II не сумел заменить собой Деда Мороза, а всенощное  бдение в храме Христа Спасителя - кремлевскую елку.

Хотя Дед Мороз и Снегурочка появились только при Сталине, они  успели "натурализоваться" - стать  совершенно "своими", родными. Дело дошло до того, что Великий Устюг  объявили родиной Деда Мороза, а  Кострому - колыбелью Снегурочки. Из Великого Устюга сказочный старик периодически наезжает в Москву, при этом центр города перекрывается для частного и общественного автотранспорта. Дети радуются, а взрослые ругают Деда Мороза на чем свет стоит.

Традиционный религиозный смысл  Рождества в современном мире все больше подменяется светским, семейным. Однако, несмотря на тотальную  коммерциализацию зимних праздников, они по-прежнему наполнены смыслом  единения, сочувствия и милосердия.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Заключение

В досуге как нельзя лучше показано стремление людей каждой эпохи, его духовное содержание. Наблюдая за историческими изменениями культурной деятельности Русского народа, безусловно видишь целостность формирования его сознания и духовных сил.

Культурно-досуговая деятельность своими корнями глубоко уходит в  историю Российского государства. Люди, жившие сотни лет назад, уже  умели организовывать свой досуг, лучшие традиции которого используются и в  современном обществе.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Список использованной литературы

  1. Борев Ю. Эстетика. - М.: Политлитература,1998.
  2. Белкин А.А. Русские скоморохи. - М.: Наука, 1975.
  3. Генкин Д.М. Массовые праздники. - М.: 1975.
  4. Гребенюк В.П. Публичные зрелища петровского времени и их связь с театром. - М.: 1976.
  5. Еремеев А.Ф. Происхождение искусства. - М.: 1970.
  6. Кузнецов Е. Из прошлого русской эстрады. - М.: 1958.
  7. Чепелев В.И. Клубоведение. - М.: Просвещение, 1980.
  8. Календарные обычаи и обряды в странах Европы. - М.: 1977.
  9. Ремизова Т.А. Культурно-просветительная работа в СССР. - М.: 1974.
  10. Ключевский В.О. Западное влияние в России после Петра. - М.: 1983.
  11. Лихачёв. Памятники литературы древней Руси. - М.: 1984.
  12. Некрылова А.Ф. Народный театр. - М.: 1990.
  13. Попова Т. Основы русской народной музыки. М.: 1977.
  14. Мазаев А.И. Праздники как социально-художественное явление. М.: 1978.
  15. Савушкина Н.И., Дмитриев Ю.А. Русские народные городские праздники, увеселения и зрелища. М.: 1984.
  16. Русская литература XVIII века Стенник О.В. 1991
  17. Сакович А.Г. Русский настенный лубочный театр XVIII-XIX века. - М.: 1985.
  18. Театрализованные праздники и зрелища 1672-1725 г. - М.: 1977.
  19. Семиванова Ф.М. Частушки. - М.: 1990.

 


Информация о работе Культурное значение досуга