Культура средневековой Европы

  Папа  Иоанн VIII (872-882 гг.), основываясь на этих документах, провозгласил право церкви не только короновать (или не короновать) светских властителей, но и лишать их корон.

  Папская власть настолько утвердилась непосредственно  после развала Западной Римской империи, что папы уже в 484 г. решились на противодействие планам византийского императора и на открытый раскол с восточными церквями. Но Византийская империя была еще достаточно сильна для проведения активной политики во всем Средиземноморье, и папство нуждалось в ее помощи для борьбы против многочисленных варварских государств, которые не только не считались с правами пап на римские владения, но и угрожали «вечному» городу. Нужна была опора на авторитет империи и для обеспечения положения пап в самом Риме. Могущественные кланы знати бесцеремонно вмешивались в церковные дела, стремясь поставить папство под свой контроль. В целом в Италии и в Риме господствовала анархия, которой Римские епископы не многое что могли противопоставить. Население бедствовало.

  В 5-6 вв. начинает формироваться на Западе монашеское движение. Христианское монашество (от греч. monachos - отшельник, одиночка) родилось в форме отшельничества в 3в. на Востоке в Египте, согласно традиции первым отшельником был Павел Фивейский (ум. 341). Наиболее известным отшельником является св. Антоний Великий (ок. 250-356г), вокруг которого сложились крупные общины последователей - эремитории. Второй формой монашества стала киновия (греч. koinobios - общежитие, от koinos - общий и bios - жизнь) - общежительное монашество. Родоначальником киновийного монашества является св. Пахомий Великий (умер 348), основавший мужской и женский общежительные монастыри в Египте.

    Основателем западного киновийного монашества считается Бенедикт Нурсийский (480 - 512 гг.), организовавший первый монастырь (на горе Кассино в Италии),  и составивший устав, ставший образцом для большинства западных монастырей уже к концу 6 в. При папе Григории Великом (590 - 604 гг.), много сделавшим для внутреннего обустройства церкви, этот устав был окончательно утвержден. К 9 в. он был принят в Ирландии, Италии, Франции, Германии. Устав Бенедикта предполагал совместное проживание монашествующих, объединенных как стремлением к совершенной вере, так и хозяйственными интересами (основной принцип жизни «Молись и трудись!»). Абсолютное послушание пожизненно избираемому аббату, личная бедность, молчание, неустанная работа над собой и на благо общины - таковы основные идеи этого устава.

  Решительное предпочтение, отдаваемое коллективным формам монашества, дисциплине и единообразию изначально присуще западному монашеству. Еще одной его особенностью может быть названа сравнительно сильная ориентация на хозяйственную деятельность. Эти черты в немалой степени способствовали возникновению впоследствии крупных объединений монастырей и появлению на базе этих объединений орденского монашества, специализированного по направлениям деятельности. Кроме того, эти черты препятствовали превращению монашества в разновидность духовной оппозиции церкви, индивидуализации вероучения и культа. Папы постоянно поддерживали монашество и с 11 в. оно превратилось в наиболее прочную опору их власти внутри церкви и вне ее.

  Самые крупные монастыри стали называться аббатства. При монастырях появляются школы, библиотеки, мастерские по переписке книг (скриптории). Время, потраченное монахом на переписку книг, засчитывалось ему за молитву. Монастыри стали центрами культуры в раннем Средневековье.

  В правление императора Юстиниана (527 - 565 гг.) византийцы отвоевали Италию, Северную Африку, часть Испании. Римские первосвященники оказались уже не под формальным, а под действительным контролем империи. Они назначались и смещались по воле императоров и их наместников в Италии вплоть до 8 в. Только распространение ислама, упрочение славянской государственности на Балканском полуострове и появление мощной державы франков на западе Европы изменили ситуацию в более благоприятную для римской церкви сторону. Мусульмане существенно потеснили и ослабили Византию.

  В результате всех произошедших перемен  папы и западная церковь оказались  в политической зависимости уже не от Византии, а от империи созданной франками. Это привело к установлению на Западе своеобразного двоевластия. Реальной власти императоров противостояла формальная власть пап. Римские епископы короновали императоров, но последние имели все возможности влиять на замещение церковных должностей, включая папскую.

  С другой стороны, государство всячески опекало церковь. Именно новая империя дала римским папам светскую власть в Италии (755 г.) и способствовала окончательному выходу их из подчинения византийским императорам. Содействие государства помогло и распространению духовной власти римского епископа на всей территории огромной империи, созданной франками, и даже за ее пределами. Таким образом, претензия на административное главенство Рима над всеми церквами, высказанная еще папой Бонифацием I (418-422), получила на Западе реальную основу и полное одобрение как епископата, так и светской власти.

  Отношения между церковью и государством, сложившиеся  на Западе, нашли теоретическое отражение в средневековой концепции «двух мечей». Ее церковная версия, основанная на взглядах бл. Августина, гласит, что Бог вложил в руки церкви меч духовный, а в руки императора - меч светский. Но и светский меч также должен служить интересам церкви. Только она одна (в лице папы) может легитимизировать владение этим мечом.

  Светская  же версия, отражающая точку зрения императоров, конечно, не предполагала необходимости церковной санкции на власть. Светская власть выводилась непосредственно от бога и принимала священную обязанность охранять церковь, в том числе - и от недостойных служителей.

  Т.о. первая трактовка предполагает, что без коронации церковью нет ни короля, ни императора. Вторая - необходимость для церкви короновать всякого обладателя реальной власти. Фактически же обе интерпретации сходятся в признании необходимости коронации - соединения «двух мечей» в тесном союзе.

  Само  получение из рук франков светской власти превратило пап и церковь в целом в участников политического процесса, существенно затруднив следование евангельским путем. С точки же зрения франков папы попали в вассальную зависимость от их короля. Более того, обретение светской власти превратило должности в церковной иерархии в завидную добычу для магнатов и авантюристов разного рода, что стимулировало проникновение на церковные посты случайных людей. Установление политического порядка в западной части Европы и быстрый рост империи привели к относительному политическому ослаблению церкви  - единственной устойчивой и организованной силы во времена анархии и недолговечных варварских государств. Теперь церковь почувствовала тягостную зависимость от государства.

  Более того, ее имущество стало безнаказанно разграбляться феодалами. Под угрозой оказалось даже установившееся с VI в. главенство пал над всеми западными епископами. Многие светские владетели фактически присвоили себе право инвеституры - введения в сан духовных лиц. Сделать им это было тем более не трудно, что сама церковь феодализировалась - усвоила нормы, принятые во франкском государстве. Церковные должности не мыслились более в отрыве их от права на те или иные имущественные или юридические выгоды. Поэтому указанные должности превратились в предмет торга (т.н. симония - продажа и покупка церковных должностей или духовного сана).

  Поэтому же священнослужители всех рангов оказались в тесной зависимости от крупных феодалов, которые, имея монополию на применение силы, одни только могли гарантировать права клириков. Случаи насильственного недопущения неугодных аббатов и епископов к отправлению обязанностей и получению соответствующих выгод были довольно часты. В свою очередь, священнослужители предавались интригам и злоупотреблениям, погрязнув в откровенном корыстолюбии. Не мало времени отдавали они и развлечениям, не избегая даже самых предосудительных и невозможных для лиц духовного звания. При этом они часто полностью забывали о своих непосредственных обязанностях, а иногда и вовсе были неспособны к их исполнению ввиду недостаточной образованности. Авторитет церкви неуклонно снижался.

  О положении церкви и о нравах начала 11 в. можно судить по истории продажи папой Бенедиктом IX (1032-1046гг.) своего сана и появления, в результате, в 1046 г. сразу трех действующих пап, низложенных в конце концов собором, избравшим нового папу - Климента II (1046 -1047 гг.).

  Многие  церковные и светские деятели (хотя и по разным мотивам) предпринимали усилия к возрождению дисциплины и нравственности среди клириков. В 910 г. с их помощью был основан монастырь в Клюни, монахи которого старались следовать лучшим образцам благочестия, завещанным Бенедиктом Нурсийским, и вели активную агитацию за возврат церкви к прошлым идеалам. Усилия организаторов движения не остались без результата. К середине 11 в. сложилась мощная конгрегация из примерно 2000 монастырей с духовным центром в Клюни. Она пользовалась широкой поддержкой и в церковном руководстве и среди светских лиц, включая королей и императора. Клюнийцы призывали, прежде всего, к установлению действительного безбрачия духовных лиц (целибата), к отказу от практики светской инвеституры и продажи церковных должностей (симонии).

  Все эти требования после непростой  борьбы с противниками реформ как внутри церкви, так и вне ее были реализованы с большим или меньшим успехом папами Львом IX (1049 - 1054 гг.), Николаем II (1059 - 1061 гг.), Григорием VII (1073 - 1085 гт.) – т.н. Клюнийская реформа.. Лев IX, опираясь на монашество и содействие императора, неустанно боролся с распущенностью нравов духовенства, с анархией в церкви. Николай II изменил правила избрания пап таким образом, чтобы сделать невозможным влияние светской власти и римского народа на процесс избрания главы церкви. По его инициативе Латеранский собор 1059 г. превратил избрание пап исключительно в дело кардиналов и пригрозил проклятием всем, кто получит папский престол не по их избранию. За мирянами было оставлено только право формального одобрения выбора кардиналов.

  Во  времена Григория VII теократический идеал западной церкви получил наиболее полное выражение. Именно тогда появился знаменитый «Диктат пап», автором которого многие считают самого Григория VII. В этом документе не только провозглашается абсолютная власть пап в церкви и их безусловная святость. Там также утверждается, что исключительно папа может распоряжаться коронами - ставить и низлагать императоров, освобождая подданных от присяги негодным владыкам,

  В практической деятельности Григорий многого  добился при установлении внутрицерковной дисциплины, безбрачия священнослужителей и наведении порядка при церковном назначении на должности (запрет симонии). Однако, он столкнулся с непреодолимыми трудностями в борьбе с практикой светской инвеституры и передачи церковных земель светским держателям. Феодальная знать вовсе не желала отказываться от своих традиционных прав в пользу пап и епископов. После некоторых успехов папа-реформатор потерпел поражение и был смещен. Только в 1122 г. Вормский конкордат несколько ограничил возможности императоров и князей распоряжаться назначением церковных иерархов в Италии.

  Меняется  монашество. Если в раннее Средневековье  монахи преимущественно укрывались в монастырях от грешного от их представления мира и заботились о спасении собственной души, то в 13 в. основываются новые монашеские ордена: в 1215 г. орден Доминиканцев (основан Св. Домиником (1170-1221 гг.)), в 1223 г. - орден Францисканцев (основатель св. Франциск Ассизский (1181-1226 гг.)) Монахи этих орденов давали обеты бедности, целомудрия и послушания. Ордена полностью или частично отказывались от владения имуществом и получения постоянных доходов и жили милостыней. Монахи этих нищенствующих орденов уже не сидели в монастырях, а жили в городах среди людей. С самого начала нищенствующие ордена поддержало папство, стремившееся опереться на них в борьбе с еретическими движениями, укрепить пастырское служение в городах и повысить авторитет Церкви. Кроме того, нищенствующие ордена, более мобильные, чем прежнее монашество, не связанные с местными интересами, укрепляли вертикаль папской власти.

  В обязанности нищенствующих орденов  входили проповедь, исповедь, миссионерство  и участие в инквизиции, что предполагало принятие всеми братьями священнического сана, а также создание орденской системы богословского и лингвистического образования. Но главной их задачей была  проповедь: они несли слово Божье в народ, разъясняли смысл латинских религиозных текстов, т.к. к этому времени латинский язык утратил свою народность и стал языком религии и науки. Проповедник не ждал, когда к нему соберется паства, а сам искал ее, шел к людям «со всем смирением», «пешком без золота и серебра, словом, во всем подражая апостолам». Конкуренция членов нищенствующих орденов с клиром порою доходила до острых конфликтов.

  Число нищенствующих орденов за несколько  десятилетий увеличилось настолько, что 2-й Лионский собор 1274 вынужден был  оставить только четыре наиболее крупных: доминиканцы, францисканцы, августинцы-эремиты и кармелиты.