Культура средневековой Европы

  Но  полного единства в вероучении и  обрядах соборам добиться не удалось. В результате произошло разделение (схизма) христианской церкви. Основная причина: соперничество в христианской церкви между римскими папами и патриархами Константинополя. Разделению церквей способствовали различия между западной и восточной христианскими церквами (явственные с 7 в.) в догматике, организации, обрядах. Традиционно раскол датируется 1054 г., но окончательно завершился после завоевания Константинополя крестоносцами в 1204 г. После разрыва обе церкви претендовали на роль Вселенской церкви (католической (в латинской транскрипции) или кафолической (в греческой)). Таким образом, возникли римско-католическая и греко-кафолическая (православная) церкви.

  Рано  возникли различия между западной (латинской) и восточной (греческой) церквями. За длительное время их накопилось довольно много, в том числе и малосущественных. Так, в восточной церкви ношение бороды является традиционным для священников. Существуют и различие в таинствах:

  - православное крещение производится тройным погружением, а не просто нанесением на лоб нескольких капель воды, что символизирует крещение у католиков;

  - конфирмация (миропомазание) у  православных следует немедленно за крещением, в то время как католики проводят ее в конце религиозного образования детей;

  - причастие мирян производится  двумя составляющими - хлебом и вином. У православных хлеб из дрожжевого теста, как и обычный хлеб, в отличие от используемых католиками просфор, которые приготовляются без дрожжей. Маленькие дети в православии могут причащаться с момента крещения, а  у католиков  с 7 или 10 лет.

  - православная месса поется, но  никогда не сопровождается музыкальными инструментами, как у католиков.

  - к духовному сану в православии допускаются женатые мужчины, однако, став священником, человек уже не может вступить в брак. Монахи и епископы обязательно должны быть неженатыми. В римском католичестве на священника наложен целибат (обет безбрачия) 

  - на определенных условиях в православии возможно расторжение брака, т. е. развод; католическая церковь допускает лишь аннулирование браков, признанных недействительными.

  Однако  к разрыву привели не эти расхождения  ритуалов, носящие, по сути второстепенный характер, а два принципиальных вопроса - о «филиокве» и власти папы:

  1. Вопрос о «филиокве» (лат. filioque — и от сына.) возник в начале 9 в. когда Карл Великий, занимаясь вещами, выходящими за пределы его компетенции, заставил принять новый латинский перевод Нового Завета, в котором Святой Дух исходил от Отца и Сына, что на латыни называлось «филиокве» (первоначально в главе15 Евангелия от Иоанна упоминалось, что Святой Дух исходит от Отца). Такое представление зрело на Западе уже с 6 в. Для православных здесь речь шла о существенном нарушении «равновесия» Троицы; и это произвольное изменение формы сформулированного в Никее Символа Веры по инициативе императора было достаточно существенным, чтобы Восток стал считать западных христиан еретиками. Ситуация стала необратимой, когда Рим после долгих колебаний утвердил новое толкование. Папа Бенедикт VIII в 1014 г. сделал это добавление по настоянию императора Генриха II в знак признательности за военную помощь в борьбе против антипапы Григория.

  2. Авторитет папы основан на  том, что сам Иисус Христос  назначил Петра старшим над апостолами. Прерогативы этого «старшего» и способ выбора его наследников нигде не записаны. С точки зрения православных, папа должен был бы пользоваться лишь чисто протокольными привилегиями, в то время как Рим старался взять в свои руки эффективное управление всей церковью.

  На  Востоке – в Византии  - христианская церковь сильно зависела от императорской власти. Византийский император уже с 5 в. играл важную роль в собственно церковной жизни. Он созывал церковные соборы, определял количество участников и утверждал их постановления. На Западе церковь не только не подчинялась государству, но и заняла особое положение. Римские епископы (папы) с 4 в. присвоили себе важные политические функции.

  По  инициативе пап начинаются крестовые  походы в Палестину, они видели в этом предприятии верный способ распространить свое господство на восточную церковь и заодно повысить авторитет папства в глазах светской власти. Но результаты этих походов для церкви, в конце концов, оказались не столь благоприятны, как надеялся Григорий VII. Непосредственно для церкви походы обернулись необходимостью усиления борьбы с исламом и восточным христианством, а также и с сектантскими движениями, проникавшими с востока и развивавшимися внутри западного христианского мира. Именно в эпоху крестовых походов окончательно формируется такое учреждение католической церкви как инквизиция - трибунал католической церкви, созданный в 1233 гг. и занимающийся сыском, судом и наказанием еретиков. В 1252 г. инквизиция получила права пытать, любого попавшего ей в руки. С другой стороны - создаются университеты и происходит бурное развитие схоластики, ведущее в перспективе к становлению рационализма. Быть постоянно на страже и изыскивать все новые аргументы церкви приходилось еще и потому, что в столкновении с мусульманами поражения терпели не только рыцари, но как бы и само христианство. Оно остро нуждалось в новых идеях. Схоластика преимущественно стремилась к более или менее рациональной систематизации христианской догматики на основе применения логики и философии. Указанный период а ее истории характеризуется с внешней стороны ее выходом из монастырей на университетские кафедры и трибуны церковных соборов. С внутренней стороны — усвоением огромного нового материала, полученного при соприкосновении с востоком. Знакомство с философией Аристотеля, с сочинениями арабских и еврейских философов, с достижениями византийских логиков привело к вытеснению традиционного платонизма христианской философии аристотелизмом. На его основе Фомой Аквинским (1225 - 1274 гг.) была создана новая, относительно более реалистичная религиозно-философская концепция, заменившая систему бл. Августина, доминировавшую прежде. Доктрина Фомы Аквинского, рациональна обосновавшего практически все догматы католицизма, начиная с 14 в. становится практически официальной теологической системой католицизма.

  Именно в 11-15 вв. западное христианство активно разрабатывает и догматизирует учение о спасении на основе концепции сверхдолжных заслуг. Важными составляющими его являются также понятия чистилища и индульгенции. Эти идеи, издавна имевшие хождение в христианской литературе, восточное христианство отвергло. Внутри же католической церкви они продолжали развиваться. Наконец, в рассматриваемую эпоху они были решительно поставлены на службу церковному господству. Утверждение этих идей в обществе на некоторое время существенно повысило авторитет церкви и одновременно укрепило ее материально. Согласно данной концепции некоторые души не могут непосредственно попасть в рай, а должны предварительно пройти огненное очищение в специальном месте, при этом церковь своею властью может сократить время очищения или даже вовсе избавить от него за счет избытка заслуг праведников перед Богом; при этом помочь она может и помимо воли нуждающегося в ее заступничестве (даже давно умершему), при условии внесения определенной суммы в церковную кассу родственниками или друзьями. Продажа индульгенций (от лат. indulgentia - милость), дающих полное или частичное отпущение грехов, а также выдача свидетельство об этом стали широко практиковаться с 12-13 вв., и приносили немалый доход в церковную казну. А в 1439 г. в католичестве был введен догмат о чистилище - месте, где души умерших грешников очищаются от неискупленных ими при жизни грехов.

  За  полторы тысячи лет христианской истории изменились представления  о Христе, Деве Марии.

  В период расцвета Средних веков на смену Христу, в котором видели главным образом грозного и гневного Судию, готового покарать грешных людей приходит понимание Христа как Сына человеческого. В церковном искусстве его изображают страдальцем, распятым на кресте, для того чтобы спасти род людской. Особым почитанием на ряду с Христом, пользуется Богоматерь. Она - и заступница, спасающая от адских мук даже закоренелых грешников, и Мать, оплакивающая своего Сына после крестной муки. Божество внушает уже не только страх и трепет, но и сострадание, и любовь. Люди стали больше значения придавать человеческим чувствам.

  На  протяжении Средних веков произошли  изменения в отношении к святым. В начальный период Средних веков в народе их почитали за способность творить чудеса. Святые воспринимались как кудесники, маги, способные исцелять больных, спасать урожай от засухи и отвращать разные несчастья. На протяжении всего средневековья верующие совершали паломничества к могилам наиболее почитаемых святых. Но, начиная с 13 в. образ святого мага, обладателя чудесной силы, постепенно стал сочетаться с образом праведного человека, преданного Богу и внутренне совершенного. Его личные качества приобретают самостоятельную ценность, независимо от того, творит он чудеса или нет. Святой становится идеалом средневекового общества.

  Уже в раннее Средневековье для большинства  верующих (жителей варварских королевств, еще недавних язычников) латинский язык был чуждым, а  христианство являлось  главным образом набором религиозных обрядов которые необходимо выполнить, для того чтобы сразу же очистится от грехов и его примирение с Богом произойдет независимо от того, как  человек ведет себя в жизни, каковы его мысли и чувства, добрые они или злые.

  3. Духовенство.

  К 11 в. сложилась новая структура общества. Она очень отличалась от первобытных порядков у древних германцев, с одной стороны, а с другой - от общества Древнего Рима. Это была сословная структура. Сословие - социальная группа, обладающая закрепленными в обычае или законе и передаваемыми по наследству правами и обязанностями. Для сословной организации, обычно включающей несколько сословий, характерна иерархия, выраженная в неравенстве их положения и привилегий.

  Согласно  средневековой «теории трех сословий», каждому человеку определено Господом место в одной из трех больших групп -молящихся, воюющих и работающих. Первая группа - это духовенство, вторая – светские сеньоры (рыцари), третья - крестьяне. Общественное положение наследуется: сыну крестьянина также подобает стать крестьянином, как сыну рыцаря - рыцарем или же, скажем, аббатом. У каждого из трех сословий свои важные обязанности. Каждое сословие необходимо остальным: духовенство  заботится о  душах,  сеньоры  охраняют страну, крестьяне кормят всех остальных. Чтобы лучше понять эту мысль, сравнивали общество с человеческим организмом. Ноги - это «работающие», руки - это «воюющие», а душа - это «молящиеся». Можно ли себе представить, чтобы ноги ссорились с руками или они вместе интриговали против души? Так и в обществе все сословия должны жить в дружбе и каждое выполнять свой долг. Несмотря на то, что крестьянство - это низшее, третье сословие. Но оно - необходимая часть общества.  Если в античном Риме к физическому труду относились с презрением, считали его недостойным свободного человека, то в средневековье человек, занятый физическим трудом,- уважаемый член общества, и дело его похвально. Такое отношение к крестьянскому труду во многом помогло хозяйственному подъему Европы в средние века.

  Духовенство – служители культа, профессионально занимающиеся отправлением религиозных обрядов. Христианская церковная организация складывалась одновременно с формированием христианского вероучения. Все духовенство делилось на белое (клир) и черное. В состав белого духовенства входили священники, епископы, архиепископы, патриархи. Каждый священник имел свой приход, состоявший из нескольких деревень или кварталов города. Все прихожане платили налог (церковную десятину) на содержание церкви и церковной иерархии.

  Несколько десятков приходов составляли епископство, на следующей ступени стоял архиепископ, возглавлявший церковь большого города, главным из которых является архиепископ Рима – пап римский. Первым епископом Рима был апостол Петр, поэтому папы стали называть себя приемниками апостола.

  Папе римскому подчиняется и черное духовенство – монашество, объединенное в ордена (братства), придерживающееся различных монашеских уставов.

  После выработки первыми вселенскими  соборами Символа Веры и распада Римской империи на западную и восточную части Римские епископы (папы римские) оказались в условиях, весьма благоприятных для роста их авторитета внутри церкви. Оставаясь, в сравнении с восточными епископами, независимыми от слабой на Западе светской власти, они решительнее могли выступать как ревнители истиной веры. Особенно возросла непримиримость Рима после IV Вселенского собора 451 г. в Халкидоне. Решение собора об уравнение фактических прав патриархов Константинополя с правами Римских епископов, хотя и с признанием почетного первенства последних, вызвали недовольство на Западе, где вообще сомневались в законности существования Константинопольского патриархата. Римская церковь вступила в борьбу за свое право первенства. Одним из методов этой борьбы и стала забота о чистоте веры. Решительное осуждение вселенскими соборами, при деятельном участии пап ересей формально было нацелено на укрепление вероисповедного единства. Но объективно оно способствовало отпадению от официальной византийской церкви значительного числа верующих и образованию независимых несторианской и целого ряда монофизитских церквей. Это существенно ослабило восточную церковь и одновременно способствовало повышению авторитета Римской церкви в христианском мире.

  С падением Западной Римской империи (476 г.) папство получило новые возможности для расширения своей административной власти как внутри руководимой им церкви, так и вне ее. Оно естественным образом превратилось в главного представителя христианского населения бывших римских территорий, занятых теперь варварскими племенами. Все другие имперские учреждения, за исключением церковных, были разрушены, и папы, находясь в формальном подчинении у византийских императоров, явились как бы их законными представителями и в Риме, и в Италии, и в пределах бывших римских владений вообще.

  С этого времени в римской церкви начали формироваться представления, согласно которым духовная власть естественным образом влечет за собой и светскую, а церковь, как имеющая власть непосредственно от бога, одна только может вручать ее светским правителям. Впоследствии были сфабрикованы и «документальные подтверждения» прав пап на имперское наследство. В 8 в. появилась грамота, согласно которой император Константин якобы передал папам власть над всей западной половиной Римской империи. В 9 в. — Лжеисидоровы декреталии, в которых проводилась идея об абсолютной независимости церкви от всякой мирской власти.