Автор: Пользователь скрыл имя, 14 Февраля 2013 в 19:25, реферат
Для каждой культуры или эпохи характерны значительные личности, а их имена выступают как ее знак или символ. Так, для Рима это были консулы, императоры и полководцы. Для эпохи Возрождения, или Ренессанса,— это титаны и гении духовной культуры. Что же возрождала эпоха Возрождения? Что делает ее такой значимой в культуре мира? Что принесла она в мир культуры?
С другой стороны, и в самой церкви складывались новые формы мировосприятия. Свойственный Возрождению взгляд на природу, богатую яркими красками, проник в церковные обряды и оживил их. Церковь украсилась великолепной живописью, декор храмов стал менее суровым и более светским. Так что и церковь, если можно так выразиться, была не чужда некоторого свободомыслия, которое имело свою оборотную сторону: папы участвовали в заговорах и убийствах, несмотря на обет безбрачия, имели любовниц, раздавали должности родственникам и клевретам — приспешникам, не брезгающим никакими средствами, чтобы угодить своему патрону. Папа Иннокентий VIII приказал построить недалеко от Ватикана специальный дворец — Бельведер — для вполне светских забав и празднеств [142]. При этом церковь продолжала требовать от своих прихожан верности религиозным заветам. Этот же папа в 1484 году благословил верующих уничтожать ведьм и колдунов, и в огнях костров погибло множество жертв религиозного фанатизма. Писатель XIX века Шарль Де Костер (1827—1879) создал выразительный образ этой эпохи в романе “Легенда об Уленшпигеле”.
Власть пап распространялась так далеко и требовала так много, что в Европе складывается мысль об ограничении этой власти, а заодно — и ее поборов с разных стран. Расхождение религиозных догм и норм с деятельностью церковных должностных лиц и особенно торговля индульгенциями — отпущением грехов — привели к серьезным последствиям. Чехия была возмущена сожжением на костре в 1415 году Яна Гуса (1371—1415), профессора Пражского университета, призывавшего к отказу от богатств и поборов церкви, от торговли отпущением грехов. Мощное движение гуситов (хотя и возникшее по серьезным экономическим причинам, но выдвигавшее религиозные требования к католической церкви) противопоставляло Священное писание и его нормы повседневной практике церкви. Среди гуситов были умеренные — в основном дворяне и богатые горожане (их называли “чашники”) и радикалы — крестьяне и бедные горожане, или “табориты” (по названию города Табор, который они основали). Они требовали отказа от церковной роскоши, от некоторых церковных догматов (например, о заступничестве святых, о чистилище и других).
Все это вызвало к жизни мощное явление европейской ренессансной культуры — Реформацию. В этом движении участвовали практически все социальные слои общества. Новые экономические отношения требовали своей идеологии. Поскольку главной идеологией долгие века была религия, охватывающая собою также и мораль, то в ней нужно было найти и моральные основания для “честной наживы”. Церковь предлагала такие основания видеть в пожертвованиях на нужды церкви. Даже вор, сделавший такие пожертвования, считался богоугодным человеком: “они выкупали грех... Люди же, честно заработавшие свои деньги, но ничего или почти ничего не давшие церкви, расценивались ею как бы вообще Богом невидимыми” [157, с. 36, 37]. На этом же принципе была основана и торговля индульгенциями. Человек, купивший себе отпущение грехов, мог и далее нарушать религиозные нормы. Это обстоятельство стало поводом для выступления одного из теоретиков и практиков Реформации — Мартина Лютера (1483—1546). В 1517 году он вывесил на дверях церкви свои тезисы, в которых изложил то, что станет на многие годы главной идеей Реформации: Евангелие не может принимать идеи о том, что от грехов можно откупиться; единственным путем искупления греха является искреннее покаяние, в котором верующий понимает сущность своего греха. “Бог не может и не хочет позволять господствовать над душой никому, разве лишь самому себе” [там же, с. 42].
Лютер открыто провозгласил, что “не посредством церковных обрядов, но лишь при помощи веры, даруемой богом, обретает человек спасение души, что у клирика нет в этом никаких преимуществ перед мирянином, ибо любой человек может встретиться с богом на страницах Библии, а там, где звучит слово божие, должно умолкнуть суемудрие папских декреталий. Ведь папский Рим давно уже извратил и попрал заветы Христа. И Лютер призывал немцев положить конец “неистовому бешенству” “учителей гибели” [121, т. 3, с. 189].
Лютер сконцентрировал в своем учении два момента. Во-первых, он считал человека греховным по своей сути, но, в отличие от католической церкви, полагал, что можно осознать эту греховность и возвысить себя над грехом искренним покаянием. У Лютера при этом не было гуманистического представления о величии человека. Напротив, для него человек являлся ничтожеством, и искупать свой грех он должен был путем еще большего самоуничижения.
Второй момент учения Лютера касался того, что в Евангелии нет идеи о неравенстве людей, о выделении особого положения священников в мире. “Я говорю: ни папа, ни епископ, ни какой бы то ни было человек не имеет права установить хотя бы единую букву над Христианином, если не будет на то его собственного согласия” [157, с. 40]. По представлениям Лютера, любой верующий может быть пастором, и община может выбирать пастора из своей среды. Эти взгляды Лютера заложили основы протестантизма — нового направления христианства. Отказ от католической традиции вызвал к жизни и отказ от поклонения иконам, мощам, кресту. Добавим, что не только Лютер, но и Томас Мюнцер (ок. 1490—1525) — идеолог немецких беднейших слоев населения, и позже Кальвин (1509—1564) — в Швейцарии — дополнили Реформацию иными идеями, довольно далеко отстоящими и от католичества, и от гуманизма. Был и еще один момент, который способствовал развитию реформаторских идей в Европе. Католическая церковь претендовала не только на непререкаемый авторитет в области веры, но и на самое Священное писание. Богослужение совершалось на латинском языке, а в то время, когда уже вполне оформились национальные языки народов Европы, довлеющая сила церковной латыни представлялась посягательством на свободу не только отдельного человека, но и государства. Библия также была лишь на латинском языке и не могла стать доступной не только широкой публике, но и некоторым священникам. Даже Лютер познакомился с латинским текстом только после того, как изучил древнегреческий и латинский в университете и стал монахом одного из монастырей. Именно он осуществил наиболее полный перевод Библии на немецкий язык. Другими словами, Реформация стремилась устранить посредников между человеком и Богом, делая тем самым только самого человека ответственным за все свои деяния.
Естественно, что церковь не могла оставаться безучастной к Реформации и к отходу от католичества многих государей и верующих. Ее действия, направленные на то, чтобы укрепить свои позиции, вылились в. противоположное идеологическое течение — Контрреформацию. Начало ему было положено Тридентским собором (собирался в городе Тридент в центре Европы с 1545 по 1563 год), на котором все направления Реформации были названы еретическими, критикуемые Лютером и другими представителями Реформации догматы объявлены священными, а папа утвержден главным религиозным авторитетом. Со времени Тридентского собора начинается беспощадная борьба со всем, что противоречит церковным установлениям.
Это направление многократно усилилось и реализовалось в деятельности ордена иезуитов, образованного Игнатием Лойолой (1491—1556) с 1534 года и утвержденного официально в 1540 году. Его главный принцип “цель оправдывает средства” руководил жизнью и деятельностью членов ордена. Они, в отличие от всех прежних монахов, жили в миру, должны были заниматься воспитанием школьников, проповедовать католические взгляды во всех общественных слоях, заниматься миссионерской деятельностью. Ведя мирской образ жизни, иезуиты, связанные жесткой дисциплиной, выискивали и предавали церковному суду еретиков; подкупом, взятками, а если нужно было, и “бескорыстной” помощью немощным и слабым привлекали или возвращали в лоно католической церкви все большее число людей.
Тридентский собор учредил “вселенскую” инквизицию, действующую в большинстве стран Западной Европы, составил Индекс (список) запрещенных книг, куда попали труды средневекового ученого Пьера Абеляра, сочинения Эразма Роттердамского (1469—1536), “Декамерон” Джованни Боккаччо (1313—1375), книги Макиавелли и другие. Противостояние гуманизма Ренессанса и Реформации католической церкви постепенно превращалось в трагедию. Духовные противоречия протестантизма и католичества вылились в 1572 году в ужас Варфоломеевской ночи и резню во Франции, когда в течение одной недели было уничтожено почти 30 тысяч протестантов.
Эпоха Возрождения стала временем глубокого перелома в обшей картине мира. Новую картину мира создавали гуманисты своим обращением к ценностям античности, она задевает и религиозное сознание, вызывая мощные процессы реформаторства и не менее мощные процессы противодействия ему. Все эти тенденции не могли не быть взаимосвязанными с художественной и научной жизнью эпохи.
Невозможно в одной главе учебного пособия дать подробный анализ искусства и науки эпохи Возрождения. Эти проблемы рассмотрены достаточно глубоко и полно во множестве популярных и научных изданий. Кроме того, только одно перечисление имен гениальных писателей, художников и ученых заняло бы много места. Наша задача гораздо скромнее: попытаемся рассмотреть особенности, отличающие искусство и науку этого периода от других — более ранних и более поздних.
Искусство Ренессанса, так
же, как и другие сферы культуры,
проникнуто главной идеей времени
— идеей гуманизма. Человек, его
место в мире, его отношения
с природой, его взгляд на природу,
его величие и низменность, его
особенности — главное в работа
Создавая новое искусство, Ренессанс сохраняет прежние традиции: использует известные сюжеты в большинстве произведений различных видов и жанров искусства — библейские или мифологические персонажи и их истории, бытовые сцены, характерные для любого времени, хотя каждое явление наполнено новым содержанием. Человек теперь не просто описывается или изображается — он оценивается исходя из идеалов своего времени. Значимыми становятся его чувства, особенности переживаний. Поэтому много места в искусстве занимает чувство любви, наиболее ярко демонстрирующее неповторимость, значительность человека. Поэзия Петрарки и Боккаччо полностью посвящена этому сильному и всеохватывающему чувству, которое делает человека, его испытывающего, благороднее, чище и выше. Петрарка в одном из сонетов пишет:
Поэзия Возрождения вырабатывает новый стиль — dolce slil Nuova (“сладостный новый стиль”), где языком новой формы стихосложения — сонета — говорит сама любовь. Сонет, в котором соединились глубина поэтического чувства и высокое мастерство литератора, состоит из 14 строк. Они располагаются в стихе двумя катренами (четверостишиями) и двумя терцетами (трехстишиями) или тремя катренами и двустишием. Рифма должна строиться по схеме абаб, абба, сдс, дcд — для “итальянской” системы. Во Франции и Англии строй рифмы отличался незначительно. Первый катрен начинал тему, второй — нес в себе противопоставление (антитезис), далее шло развитие действия и вывод. В сонете не должно было повторяться ни одно значимое слово, в нем непременно присутствовал некий подтекст, обращенный к восприятию читателя. И это еще далеко не все требования к этой маленькой изящной стихотворной форме. Но каких высот достигали поэты, можно увидеть в поэзии Петрарки и Боккаччо, Ронсара и Шекспира.
Вот сонет, написанный французским поэтом Пьером Ронсаром (1524—1585), поэтом позднего Возрождения:
Еще одной заслугой ренессансной поэзии было создание нового литературного языка, не связанного с латынью, причем этот процесс происходил не только в Италии, но и в других странах Европы.
Непременным атрибутом искусства эпохи Возрождения становится реализм как метод изображения жизни. Все реже авторы прибегают к аллегориям (хотя они и существуют во многих произведениях), их интересует реальность во всем своем богатстве и разнообразии. Отсюда пристальный интерес к деталям, окружающим человека, к природе, которая рассматривается в ее глубинной взаимосвязи с человеком. Появляются новые жанры — пейзаж и натюрморт в живописи и графике. Взгляд художника Возрождения на природу можно охарактеризовать как взгляд исследователя и активно действующего человека, считающего природу неисчерпаемой. Впечатление изобилия мы встречаем повсюду: в изобразительных искусствах, в литературе, в архитектуре, театре; оно присутствует в различных жанрах: портретах, пейзажах и натюрмортах, в бытовых сценах, в гротеске, сатире. Мир буквально насыщен разнообразными формами, чувствами, отношениями, каждое из которых заслуживает внимательного и пытливого взгляда человека, не умеющего и не желающего быть равнодушным. Еще Леон Баттиста Альберти считал художника вторым богом. Титаны Возрождения полагали, что быть человеком — значит быть художником, быть художником — значит быть ученым [157, с. 75]. И здесь искусство смыкается с наукой, часто науки, такие, как математика, физика, оптика, анатомия, вступали в сотрудничество с искусством. Если добавить, что философия тесно переплеталась с литературой, например, в трудах Эразма Роттердамского, французского философа-гуманиста Мишеля Монтеня (1533—1592), английского писателя и одного из основоположников утопического социализма Томаса Мора (1478—1535), многие художники выступали и как теоретики искусства, эстетики, то становится понятна одна из первых особенностей науки того времени. Дело в том, что наука представляла собой необходимый, интеллектуально и логически организованный аспект общего взгляда на мир. Именно в период Ренессанса впервые были связаны воедино категории пространства, времени и движения, в художественной форме нашедшие себе место в поэме Данте “Божественная комедия” [290, с. 108]. Ренессанс открывает широкую полосу исследований проблемы человека, и происходит это не только в умозрительных теоретических построениях, но и в искусстве.
Поиски логического основания всего мира привели польского астронома Николая Коперника (1473—1543) к созданию новой астрономической (гелиоцентрической) системы. Интересно и то, что он не стремился к тому результату которого достиг. Он пытался выяснить лишь одно: почему праздник Пасхи приходится каждый год на другое число, тогда как день весеннего равноденствия — 21 марта (день, от которого отсчитывается первое воскресенье после новолуния) постоянен. Коперник применил чисто математические методы расчетов, на основании которых и возникла новая система. Гонениям со стороны церкви он не подвергся: во-первых, его модель была математической, а математика считалась королевой наук и входила в состав семи свободных искусств (и здесь мы сталкиваемся со слиянием художественного и научного мировосприятия), во-вторых, этот труд вышел в год его смерти (1543).