Культура эпохи Возраждения

В первой главе уже упоминалось имя Франциска Ассизского, сделавшего основанием религии и веры любовь. И хотя для него это слишком абстрактное чувство, обращенное, как упоминалось, к божественному началу, одухотворенное и возвышенное, хотя оно не несет в себе никаких страстей, но идея уже сформулирована, слово прозвучало.

Другой мыслитель средневековья Фома Аквинский (1225/26—1274), рассуждая о путях и способах познания мира, замечает, что человек может познавать неповторимость вещей реального мира чувственным образом. И, хотя другие его размышления все же уводят познание общего в мире к божественной воле, начало поиску роли и значимости человека и его чувственности было положено.

Конечно, это еще далекие предвестники ренессансного взгляда на человека, и только в эпоху Возрождения они обретут свою полноту и определенность.

Кроме религиозных философов, свою роль в становлении гуманизма  сыграло и появление куртуазии, придавшей чувственности (а значит, и внутреннему миру) всеобъемлющую  значимость в жизни человека. Й. Хёйзинга пишет: “Именно из чувственной любви проистекало благородное служение даме, не притязающее на осуществление своих желаний... Элемент духовности приобретает все большее значение в лирике; в конечном счете следствие любви — состояние священного знания и благочестия, la vita nuova.

Не последнее место в возникновении  нового взгляда на человека имело  возникновение университетов, постепенное  движение к экспериментальной науке, которая уже более твердо стоит  на земле, не столь пристрастно обращена к небу; науке, которой мало словесных построений, поскольку нужна чувственная предметность реального мира. В этой науке человек может быть кем угодно, но он уже не раб, более того, в период высокого Возрождения он оказывается подобен Богу в своей творческой способности делать то, чего до него не было в мире. Поскольку же человек Ренессанса — это, как уже было сказано, человек, активно действующий в мире, то особое место занимает этика, рассматривающая вопросы земного предназначения человека, обосновывающая новое понимание его индивидуальной и социальной ценности.

Это была новая этика, освобожденная  от церковной зависимости. В ее центре, по мысли современников, должна находиться поэзия, в которой “раскрывается ... богатство человеческой практики. Через познание “человеческого”  к познанию мира — этот принцип, выдвинутый Петраркой, знаменовал начало новой, гуманистической культуры.” [290, с. 28]. Для Петрарки, поэта и мыслителя, одной из главных добродетелей человека стало знание, образованность. Его современник Салютами (1331—1404) говорил: “Ничего нет для тебя почетней, ничего прекрасней, ничего похвальней, чем посредством ... учености подняться на ступень над другими и столь почтенными трудами возвыситься над самим собой” [157, с. 23]. Как и знание, поэзия должна указывать людям путь к счастью. Этика и литература нового времени должны были решать практические проблемы жизнедеятельности человека, и тот идеал, который они предлагали, не имел ничего общего с задачами средневековой литературы.

Наиболее значимыми для совершенствования  земного человека считались в XIV—XV веках гуманитарные науки, в которых воплотился весь опыт человеческой культуры. Они изучались в разных городах, особенно во Флоренции, — в кружках (studio humanitatis), призванных формировать нового человека, обладающего высоким свойством гуманизма, сочетающим добродетель, ученость и практический опыт [290, с. 29].

В пору средневековья человек был  элементом семьи, христианской общины и государства, и его положение  в мире понималось как предопределенное божественной волей. Главные авторитеты — Священное писание и духовные отцы отказывали человеку в самостоятельности в любом деле. Он должен был иметь в качестве образца для подражания поступки Христа и его апостолов: не поддаваться искушениям и следовать заветам Бога-отца. Гуманисты же в центр мира поставили человека — не богоподобного, но свободного в своем выборе и деяниях.

Одним из самых главных проявлений свободы называли любовь, полагая  ее высшей формой осуществления человеческих возможностей. Появляется множество  трактатов о любви, любовь для человека этой эпохи — не только чувство, страсть, Эрос, но и красота, на которой зиждется искусство. В любви объединяются эстетическое и нравственное. Рассуждая о красоте, итальянский мыслитель, прозванный “вторым Платоном”, Марсилио Фичино писал: “Когда мы говорим о любви, ее надо понимать как желание красоты... Красота же является некоей гармонией, которая рождается по большей части от сочетания как можно большего количества частей. По природе своей она трояка.Ведь гармония в душах возникает от сочетания многих добродетелей; в телах гармония рождается из согласия красок и линий; величайшая же гармония в звуках — из согласия множества голосов”. И далее: “Мы восхвалим красоту тела, мы оценим красоту души и будем стремиться всегда сохранить ее, чтобы любовь была столь же сильной, сколь велика красота. Там же, где тело прекрасно, душа же — нет, мы будем любить красоту лишь немного, как тень и зыбкий образ красоты. Где же прекрасна душа, мы страстно возлюбим неизменную красоту духа. Но с еще с большей силой восхитимся мы соединением и той, и другой красоты” [222, с. 53, 55].

Таким образом, величайшим открытием  Возрождения был сам человек: его внешний облик, его внутренний мир, его разум, его деяния. Петрарка говорил, что люди удивляются многим природным явлениям, однако ничему не следует удивляться более, чем человеческой душе, с которой ничто более не может сравниться, поскольку главную роль и в счастье, и в несчастье человека играет его собственная воля. После автобиографических и философских трудов Петрарки в мировоззрении мыслителей Ренессанса в качестве главного объекта рассмотрения и познания надолго утвердился человек.

Архитектор и теоретик Леон Баттиста Альберти (1404—1472) рассматривал человека как результат его собственной деятельности, направленной на самосозидание. Он говорил о том, что высшее блаженство человека заключается в достижении всего собственными силами и добродетелью. Человек должен не только сам творить добро, но и побуждать других к этому. Поэтому высшая гармония человека — не только гармония внешнего, телесного и внутреннего, духовного, но и гармония личного и общественного. Альберти был убежден, что человек сам должен выстоять в борьбе с судьбой, Фортуной: “Фортуна одерживает верх только над тем, кто ей покоряется”.

Так утверждалась идея активности человека, способного весь этот опыт вобрать в себя и реализовать в деятельности. Гуманисты считали, что свою земную жизнь каждый человек должен построить сам, изучая природу и весь предшествующий человеческий опыт через философию и искусство, преодолевая все случайности и превратности мира в процессе самосовершенствования. В отличие от восточных теорий самосовершенствования, предполагавших пассивное, созерцательное медитирование, человек Ренессанса должен строить себя сам. Любое найденное им в активной деятельности знание должно стать руководством к действию.

Еще одно, сложившееся в период Кватроченто, направление гуманизма  изложил Лоренцо Валла (1405 или 1407—1457). Опираясь на учение Эпикура, он отождествил наслаждение с полезностью, поскольку это соответствует гармонии человека и природы, индивида и общества. “Полезность — естественная цель действий человека, всей его жизни и в то же время — важнейший критерий его поступков. Жить добродетельно — значит жить с пользой для себя. Но это не исключает взаимной любви людей, ибо и она — источник наслаждения. По мысли Валлы, люди, если они не злодеи и не глубоко несчастны, не могут не радоваться благу другого” [290, с. 31]. Эти отношения должны определять и всю систему государственности, считает Балла.

Ренессансчый человек, согласно взглядам гуманистов, связывает себя с окружающим миром. Он видит себя и частью природы, и частью общества, обращая свои достоинства на благо мира. Джордано Бруно (1548—1600) представлял человека титаном, энтузиастом, вечно стремящимся к высоким целям, к осуществлению своих способностей. Его цель не может быть оправдана средствами, поскольку он сознательно и ответственно совершает моральный выбор. Вершину раскрытия лучших качеств человека Бруно видит в героической любви, которая может преодолеть убогость повседневности, отдаваясь “более высоким деяниям” [46, с. 106.]

В начале XVI века перед гуманистами встает вопрос о познании мира. Географические открытия, новые системы в астрономии, развитие инженерного дела и другие моменты движения общества к появлению нового в практической деятельности людей потребовали от личности, чтобы ее гармоничность заключалась не только в этике, но и в интеллектуальности. Для ренессансного человека знание — добродетель, стремление человека к счастью — это его стремление к знаниям. Знания нужно добывать в окружающем мире, как полагал Томас Мюнцер, доверяя не авторитетам, а лишь собственному разуму. Вырабатывается новый способ мышления, в центре которого стоит человек, и равной ему видится природа. Только человек может употребить все свои силы и на выявление особенностей бытия природы, и на конструирование нового, что является уделом только человека. В своей созидательной деятельности он выступает как бог, творец, создатель. И этим определяется его особенное отношение к художникам и мыслителям.

Многие гуманисты владели  по большей части умозрительным  знанием, против чего выступил Леонардо да Винчи. “Он подчеркнул решающее значение практики и опыта в познании мира. Он считал лишенной ценности мысль, ограниченную возможностями чистого созерцания, не соединенную с действием и не подтверждаемую критерием практики (опыт — лучший учитель, его не заменят никакие книги). Однако практика, по его убеждению, в свою очередь, “должна быть основана на хорошей теории”. Опыт открывает путь к проникновению в законы природы, но в конечном итоге они познаются разумом, ибо сама природа устроена разумно, полагал Леонардо, веря в неизменность “принципов”, лежащих в основе вещей и явлений” [290, с. 36]. Именно ему принадлежит мысль о том, что “там, где природа кончает производить свои виды,— там человек начинает из природных вещей создавать с помощью той же самой природы бесчисленные виды новых вещей” [112,                  с. 328].

В этих своих проявлениях  гуманизм эпохи Возрождения выступал как свободомыслие. Он возвеличил человека в единстве его природного и духовного, в богатстве его мышления и  чувственности, величия разума и кипении страстей.

§  4  Эпоха Возрождения и религия

Страстность эпохи Возрождения  отразилась во взаимоотношениях новой  культуры с религией и церковью. Как бы сильна ни была струя атеизма  в этот период, как бы ни бунтовал ренессансный человек против ограничения свободы религией, он все же оставался в рамках христианского взгляда на природу, на ее сотворенность Богом. Одни мыслители горячо защищали идеи божественной предписанности каждого явления, другие также горячо отвергали, но все они признавали человеческий разум единственным хозяином человеческой жизни, и религия виделась как религия разума. Уже средние века привели философа и богослова Пьера Абеляра (1079—1142) к поискам разумного в религии: "Nihil credentum nisi plus intellectum" — “Веровать должно лишь такой истине, которая стала понятной для разума” [12, т. 1, ч. 2, с. 805]. И Абеляр, и Фома Аквинский стремились соединить вероучение со здравым смыслом. Но для мыслителей Возрождения разум опережает веру. И эта идея, постепенно расширяющая свое влияние, ложится в основу реформации церкви.

В любой философской  системе, даже очень радикально настроенных  теоретиков, нельзя было обойтись без  Бога. Поэтому теория мироздания ищет компромиссы: Бог выступал как создатель  благ, но большинство гуманистов поет гимн гению человека, которого считают почти равным гению творца небесных светил. Так расчищается путь к тому, что Богом станет считаться природа, а гармония — первоначалом самой природы [290, с. 18].

И все-таки Возрождение  было христианским, правда, само христианство претерпело изменения, вступив в отношения с новой культурой, приведшие к Реформации и новому направлению в христианстве — протестантизму [157, с. 28, 29]. Возрождение впервые обнажило противоположность не только между религией и научным знанием, но и между религией и институтом церкви.

Некоторые гуманисты, сближая  язычество и христианство, не находили в них принципиальных отличий, считая, что любая вера — прибежище  неразумных и источник заблуждения. “Верить,— говорил поэт и теоретик Возрождения Франческа Гвиччардини (1483—1540), — значит не что иное, как иметь твердое мнение и даже уверенность в вещах неразумных... Слишком большое благочестие калечит мир, так как оно размягчает души, вовлекает людей в тысячи заблуждений и отвращает их от дел благородных и мужественных” [290, с. 21]. Но и он приходит к следующему выводу: “Не боритесь никогда с религией и вообще с вещами, зависящими, по-видимому, от бога, ибо слишком сильна власть этого слова над умами глупцов” [там же].

Одновременно с этими  высказываниями сосуществовала идея Макиавелли, полагавшего, что общество не в состоянии справиться со своими проблемами без религии, так как религия укрепляет любовь к отечеству, желание его защищать и полезна для армии. Он видел всю глубину несоответствия папской церкви христианскому учению и считал, что нужно найти пути и возможности реформировать церковь, превратив ее в полезную для всего общества. “Религия, — писал Макиавелли, — может собрать в себе все отрицательные черты общества, а может возродить общество, если в ней закладываются новые, полезные для государства черты, то есть, если она будет реформирована” [290, с. 22]. Сравнивая христианскую религию с античной, он искал новую религию, более подходящую идеалам Возрождения: “Наша (христианская) религия полагает высшее благо в смирении, в презрении к мирскому, в отречении от жизни, тогда как языческая религия полагала его в величии души, в силе тела и во всем, что делает человека могущественным” [20, кн. 4, с. 350].

Изменения в европейской  действительности не могли не коснуться и церкви. Сложные отношения религии и церкви, религии и общества, церкви и общества обострились особенно сильно в период позднего Возрождения. Общество было религиозным, даже самые радикальные идеи гуманистов, награждавших человека богоподобием и свободой выбора, не отвергали существования Бога, и их идеи, касались лишь величия человека-творца. Петрарка в одном из своих трактатов высказывал предположение, что даже Цицерон — великий авторитет гуманистов — непременно оказался бы христианином, если бы был знаком с этим учением. И другие гуманисты склоняются к убеждению в том, что “и католик, и буддист, и магометанин, и древний иудей, и даже все язычники идут к Богу, хотя с внешней стороны и разными путями, но по существу своему это один и тот же, всеобщий и единственный путь, который дан человеку от природы” [180, с. 552]. Таким образом, в процессе логических построений, из которых складывалась новая картина мира, совершался отход от привычных взглядов официальной церкви.