Культура Древней Руси

   Новейшие  исследования доказывают, что прежде чем стать могущественным государством, Русь должна была пройти стадию автаркичных  общественных союзов, принявших форму  годов – государств. Эти новые  социальные организмы, знаменуя собой  новый, прогрессивный шаг в историческом развитии Древней Руси, формировались в условиях отсутствия разделения общества на эксплуататоров и эксплуатируемых. Поэтому по этому общество по-прежнему удовлетворяли понятные и близкие языческие боги, языческие верования и обряды, а христианские догматы не достигали цели.

4. Введение христианства на Руси.

   а)Христианство и язычество: проблемы двоеверия.

   Продолжительное время духовная жизнь на Руси определялось явлением, которое принято обозначать как православно – языческий  синкретизм. Возникшая на Руси уже к XI в. ситуация «двоеверия» - «двукультурья» сказывалась на всех уровнях средневекового общественного сознания, накладывая свой отпечаток на поведение, ценностную ориентацию и практическую стороны деятельности людей. Двоеверие не замыкалось в кругу верований и обрядов, оно оказывало большое воздействие на развитие философски – мировоззренческих идей, включая этическое и эстетическое сознание, историческое мышление, представления об обществе.

   Эпоха Киевской Руси была во всех отношениях переломной для судеб восточных славян. На этот период падает создание мощного раннефеодального государства – державы Рюриковичей. В этот исторический период происходила и замена язычества христианством, которая была обусловлена постепенной, но не уклонной феодализацией общества и одновременным утверждением Руси в ряду могущественных стран Европы.

   Если  язычество продолжало существовать в самых широких слоях простолюдинов, отражая народную культуру, идеологию  и мировоззрение, то новое отношение  к миру внедрялось с начала в княжеско-боярской среде. Однако и здесь не все обстояло так гладко, о чем свидетельствуют многочисленные поучения и данные материальной культуры, отразившие быт и духовный мир социальных верхов страны. Несмотря на упрочнение феодальных порядков, межкняжеские отношения X – XIII вв. строились во многом на базе родовых норм. Мировоззренческий основой, определявшей положение князей, являлся сохраненный от предшествующих столетий культ рода и земли. Письменные свидетельства отразили широкое бытование в социальных верхах страны языческих, почти не измененных обрядов (которые на протяжении десятков веков после крещения Руси оставались уделом в основном сельского населения).

   Случалось, что столкновение язычества с  христианством порождало в индивидуальном и общественном сознании не просто синкретические взгляды, а, превышая меру допустимых колебаний между первым и вторым, приводило к еретичеству.

   Поклонение  древним богом в прежней форме  было постепенно в основном вытеснено, язычество исчезало как мировоззренческая система, но языческий пантеон в значительной мере был заменен многочисленными христианскими святыми, принявшие на себя их функции. Славянское верховное божество Род сначала воспринималось как соперник христианского бога – отца, но за тем, близкие по значению, эти образцы слились. Перун и Ярило растворились в Илье, Борисе и Глебе, Георгии Победоносце и многое другое. Как видно, святые христианства не стали полностью подобными языческим богам, но «распределили» между собой их функции, благодаря чему представления о том или ином святом существенно разнились в разных местах Руси.

   По  моему мнению в результате взаимодействия культур христианская концепция  единобожия приобрела весьма условный характер. Именно по – этому, несмотря на все более глубокое усвоение христианства, утверждался иной, чем в Византии, религиозно – мировоззренческий идеал, бытовала иная картина мира, в соответствии с которой развивалась и общественная жизнь.

   5.Социальные предпосылки и последствия крещения Руси

     В конце X в. ориентация влиятельных социальных групп Киевской Руси на христианство, точнее на его восточную разновидность, дававшая о себе знать уже длительное время, усилилась и завершилась принятием этой религии в качестве официальной, государственной, хотя до ее господства над умами всего населения страны было еще далеко.

   Ко  второй половине X в. феодальная формация на Руси, просуществовавшая около полутора веков, имела два важнейших слагаемых: феодальные отношения которые стали играть ведущую роль в экономике, и государство, доминировавшее в сфере политики. Но третий существенный компонент формации – феодальная идеология – отсутствовал, и взгляды, соответствовавшие феодальным структурам, существовали на уровне социальной психологии. Они небыли оформлены идеологически, не представляли системы. Отдельные идеологические установки, создававшие прецеденты, являлись все же не более чем неполноценными заменителями такой идеологии.

   Религия приобретает новый облик.  Прежняя  ее форма, архаическая, соответствовавшая безраздельному господству первобытных отношений, сменяется другой – политеизмом.

   Новая форма религии складывалась, не отрицая, не разрушая прежнею, а всего лишь перестраивая, вернее, достраивая ее. Новый  комплекс верований, определявших теперь суть религии, составил ее верхний слой; прежний же комплекс не исчез, а сохранился под ним.

   Следующий этап религиозных преобразований, связанный  с генезисом феодализма, так же не обошелся без наслоения одних  верований на другие, но здесь явственно  обнаружилось и иное явление религиозного развития – разрыв между старым и новым представлениями, отрицанием одних другими.

   Феодальное  общество сколько – нибудь продолжительное  время обходиться без религии, освящающей ее порядки, не может. Тяга эксплуатируемого населения к религиозной вере и стремление господствующего класс упрочнить свое положение делают идеологию, в которой земные силы принимают форму наземных, влиятельной силой, регулирующими отношения между социальными группами.

   Наиболее  подходящей религией оказалось христианство. Первоначально воспринимавшаяся, по – видимому, формально, эта религия со временем обретает приверженцев. Христианство явно превалировало над своими

конкурентами  – исламом и иудаизмом. Киевская Русь была предрасположена к его  принятию.

   В каких условиях совершался выбор религии, к которому были причастны Владимир Святославич, получивший от церкви прозвание Креститель, и его окружение. С государственным язычеством, установленным при помощи религиозного реформаторства было покончено. Существовавшая какое то время религиозная альтернатива разрешилась однозначно. Христианство стало не просто религией князя или даже верхушки государства, оно было превращено в официальную, государственную религию.

   Я считаю, что из выше описанного видно, что  христианство, способствовавшее смене на Руси одной Социально – экономической формации другой, с утверждением феодализма постепенно превращалось в один из факторов ее стабилизации, а затем и консервации.    

6. Архитектура Древней Руси

     Крещение Руси положило начало возведению храмов, монастырей. первоначально они были деревянными. Каменное строительство, возникшее под влиянием Византии, начинается в Киеве в конце Х в. В центре города была сооружена Десятинная церковь. Интенсивное строительство велось при Ярославе Мудром: были возведены Софийский собор, Золотые ворота, церковь Богородицы, Юрьев и Ирининский монастыри. Вслед за киевской Софией строятся Софийские соборы в Новгороде и Полоцке. Тем самым подчеркивалось политическое и культурное единство Руси. Соборы и церкви строились во многих городах. Но русские мастера не копировали церковные сооружения Византии. Киевская София, конструктивные особенности которой послужили образцом для одноименных соборов в Новгороде и Полоцке, совершенно оригинальна, ее замысел восходит к национальной деревянной архитектуре. В русских храмах воплощена идея космичности человека и человекообразности космоса, которая характерна для фольклора. Храм – это неземной мир в условиях земного существования, и у русского человека с ним ассоциируется, прежде всего душа, которая, если исходить из языческого мировосприятия, человекоподобна. Славяноязыческая культурная традиция проявлялась в устройстве храмов, которое “символически напоминало об устройстве Вселенной и “малого мира” – человека. Антропоморфические черты храма обнаруживались в названиях отдельных его частей: глава, шея (барабан), плечи, подошва, бровки над окнами. Его устройство было ориентировано на стороны света, а росписи напоминали о Вселенной, ее истории – Ветхом и Новом Заветах, о будущем человечества – конце мира и Страшном суде. Церковь стремилась поднять человека над суетными заботами дня и показать ему мир в его устройстве и истории, пронизывающей всю иерархию явлений и событий”^.

Влияние дохристианских представлений заметно  во многих видах древнерусского искусства. Даже в тех, корней которых в язычестве быть не могло. Иконопись, хотя и целиком унаследованная от греков, была переработана русскими художниками в традициях “языческой жизнерадостности”. Ученики византийцев становились мастерами и создавали национальное искусство Древней Руси. Языческие символы использовались в декоративно-прикладном искусстве, орнаментальных композициях, наносимых на предметы быта, оружие, украшения. Солнце изображалось в виде круга, вода – в, виде волнистых линий, животные и птицы - как сказочные существа. Благодаря язычеству в искусстве сохранялось виденье земной жизни и независимость от христианского мировоззрения.

В русской  иконописи Богородица занимала центральное  место, ей отводилась роль Царицы Небесной. Такое же место было у Софии – Премудрости Божьей. Но богородичные иконы, как считал русский философ Е.Н. Трубецкой, в художественном отношений полнее, красочнее и совершеннее. Он объяснял это так: “Икона св. Софии Премудрости Божьей выражает собою еще не раскрытую тайну замысла Божья о твари. А Богоматерь, собравшая мир вокруг предвечного Младенца, олицетворяет Собою осуществление и раскрытие того же самого замысла. Именно эту соборную, собранную воедино вселенную замыслил Бог в Своей Премудрости: именно ее Он хотел; и именно ею должно быть побеждено хаотическое царство смерти. С почитанием Богородицы связаны представления о женской сущности Руси, которые имеются в русском фольклоре. Они обязывали по-особому любить Русь, но вместе с тем вызывали желание всегда быть у нее под защитой, никогда не выходить из того возраста, когда еще можно быть у матери на руках. Эти же представления рождали опасения насилия над Русью, надругательств над ней со стороны “чужих”, “пришлых”.

  7. Искусство вместо КУЛЬТУРЫ

       Казенность и искусственность власти в России ярко проявлялись в культуре светского общества, которое в образах немецкой или французской культуры видело примеры для подражания. Власть, пытавшаяся переделать на немецкий или французский лад не только собственные манеры, но и манеры своих подданных, не могла восприниматься как своя власть. По крайней мере, со времен Петра I границы Российской империи проходили не только между империей и другими странами, но еще и между народом и властью. Не удивительно, что насаждавшаяся властью культура воспринималась в народе как что-то заграничное и искусственное. Культура на Руси еще и до XVII в. отождествлялась с искусством, т.е. с чем-то ненастоящим, мнимым, но пробуждающим интерес и отвлекающим от повседневных забот. После петровских реформ многое в русской жизни стало искусственным. Сословное деление общества, бюрократический аппарат, администрирование, многочисленные инструкции – все это должно было бы служить общему подъему социальной культуры, но в действительности усиливало лишь недоверие к культуре вообще. Такое недоверие к культуре как к чему-то искусственному, без чего в принципе можно в жизни обойтись, наблюдается в обществе и сегодня. Прежде всего недоверием к культуре, объясняется тот факт, что ее развитие не является первоочередной заботой ни правительства, ни рядовых граждан России, Но это недоверие выражается чаще всего по отношению к своей, отечественной культуре, которая оценивается заведомо ниже западной. До XVIII в. положение было иным, эталоном считалась византийская культура, но со времен Петра I знаки плюс и минус поменялись местами. И восточная, и западная ориентации российской культуры носили совершенно искусственный характер и лишь препятствовали созреванию своего, самобытного культурного образа. Отсутствие определенности в культуре вызывает необходимость все время оценивать, сопоставлять, сравнивать различные явления друг с другом, а не с традициями или идеалами, которые значительно облегчают сам процесс оценивания. Интересно, что это выражается даже в составе слов русского языка. По подсчетам специалистов, свыше сорока процентов русской лексики носит оценочный характер, а в любом другом языке – не больше пятнадцати. Язык свидетельствует о неопределенности не только в культуре, но и в человеке. С неопределенностью связаны и вечные поиски правды, которые так характерны для русской культуры. Правдой русский человек интересовался больше, чем собственными правами, но за его поисками правды всегда скрывались опасения быть обманутым в искусственном мире русской культуры и государственности. Но эти опасения не предохраняли его от обманов, от увлечения видимостью, иллюзией.

8.Заключение

      Именно свободное личное чувство является залогом дальнейшего существования русской культуры. Для подлинного освобождения чувства должна умереть идея абсолютной зависимости культуры от государства и его учреждений. Лишь с отказом от этой идеи может наступить, образно, говоря, воскресение культуры России, а значит, и самой России. Но это уже будет совсем иной облик культуры: не столько национальный, сколько человеческий. В истории мировой культуры есть примеры подобных воскресений. России тоже путь не заказан.

Что касается предметного вида русской культуры, то он скорее всего будет тяготеть к обрядности Русской Православной Церкви. В ней еще не утрачены способы выражения национального характера культуры, сохранены ритуалы, обряды и традиции, приспособленные к условиям российской действительности. Но необходимо понимание того, что идеи христианства, столь близкие русской культуре, осуществляются прежде всего посредством личной веры, личных чувств и мыслей. Если этого нет, то Христос, как говорится, “напрасно умер”. Не так ли с русской культурой: она была, но если она не продолжается в нашей вере, в нашем чувстве и отношении к ней, то она была напрасно.

    Литература 

    1) «Вопросы формирования русской народности и нации. Сборник статей».       –   Изд-во АН СССР, М-Л., 1958;

2) «История России с древнейших времен до конца XVII века» Под ред. А.Н.Сахарова, А.П.Новосельцева. – М., 1996;

3) «Путешествие в Древнюю Русь: Рассказы о русской культуре» Рябцев Ю.С – М., ВЛАДОС, 1995.

4) «Культура  Древней Руси» - М., Просвещение  1967;

5) «История  культуры Древней Руси» - М., 1951;

6) «Язычество  Древней Руси» - М., Наука 1987;

7) «Древняя Русь» - М., Леан А Граф 2000.