Культура Древней Руси

    Интересны рассуждения Е.Н. Трубецкого о значении архитектурных форм.«Византийский  купол над храмом изображает собой  свод небесный, покрывший землю. Напротив, готический шпиц выражает собою неудержимое стремление ввысь, подъемлющее от земли к небу каменные громады. И, наконец, наша отечественная «луковица» воплощает в себе идею глубокого молитвенного горения к небесам, через которое наш земной мир становится причастным к потустороннему богатству» 

                                    4.2.Литература 

Общий подъем Руси в XI в., создание центров письменности, грамотности, появление целой плеяды образованных людей своего времени в княжеско-боярской, церковно-монастырской среде определили развитие древнерусской литературы. Эта литература развивалась, складывалась вместе с развитием летописания, ростом общей образованности общества. У людей появилась потребность донести до читателей свои взгляды на жизнь, размышления о смысле власти и общества, роли религии, поделиться своим жизненным опытом. Литература вызывалась к жизни также потребностями времени; нуждами церкви, заказами княжеской верхушки. На этом общем благоприятном культурном фоне появлялись оригинально и независимо мыслящие писатели, средневековые публицисты, поэты.  
Нам неведомы имена авторов сказаний о походах Олега, о крещении Ольги или войнах Святослава. Первым известным автором литературного произведения на Руси стал священник княжеской церкви в Берестове, впоследствии митрополит Иларион. В начале 40-х годов XI в. он создал свое знаменитое "Слово о законе и благодати", в котором в яркой публицистической форме изложил свое понимание места Руси в мировой истории.

    Во  второй половине XI в. появляются и другие яркие литературно-публицистические произведения: "Память и похвала Владимира" монаха Иакова, в котором идеи Илариона получают дальнейшее развитие и применяются к исторической фигуре Владимира I. В это же время создаются "Сказание о первоначальном распространении христианства на Руси", "Сказание о Борисе и Глебе", святых покровителях и защитниках Русской земли.  
В последней четверти XI в. начинает работать над своими сочинениями монах Нестор. Летопись была его завершающей фундаментальной работай. До этого он создал знаменитое "Чтение о житии Бориса и Глеба". В нем, как и в "Слове" Илариона, как позднее в "Повести временных лет", звучат идеи единства Руси, воздается должное ее защитникам и радетелям. Уже в ту пору русских авторов беспокоит эта нарастающая политическая вражда в русских землях.  
Литература XII в. продолжает традиции русских сочинений XI в. Создаются новые церковные и светские произведения, отмеченные яркой формой, богатством мыслей, широкими обобщениями; возникают новые жанры литературы.  
На склоне лет Владимир Мономах пишет свое знаменитое "Поучение детям", ставшее одним из любимых чтений русских людей раннего средневековья. В начале ХII в. один из сподвижников Мономаха игумен Даниил создает свое, не менее знаменитое "Хождение игумена Даниила в святые места". Богомольный русский человек отправился к гробу Господню и проделал длинный и трудный путь - до Константинополя, потом через острова Эгейского моря на остров Крит, оттуда в Палестину и до Иерусалима, где в это время было основано первое государство крестоносцев во главе с королем Болдуином. Даниил подробно описал весь свой путь, рассказал о пребывании при дворе иерусалимского короля, о походе с ним против арабов. Даниил молился у гроба Господня, поставил там лампаду от всей Русской земли; около гроба Христа он отпел пятьдесят литургий "за князей русских и за всех христиан". И "Поучение", и "Хождение" были первыми в своем роде жанрами русской литературы.  
XII - начало XIII в. дали немало и других ярких религиозных и светских сочинений, которые пополнили сокровищницу русской культуры. Среди них "Слово" и "Моление" Даниила Заточника, который, побывав в заточении, испытав ряд других житейских драм, размышляет о смысле жизни, о гармоничном человеке, об идеальном правителе. Обращаясь к своему князю в "Молении", Даниил говорит о том, что настоящий человек должен сочетать в себе силу Самсона, храбрость Александра Македонского, разум Иосифа, мудрость Соломона, хитрость Давида. Обращение к библейским сюжетам и древней истории помогает ему донести свои идеи до адресата. Человек, по мысли автора, должен укреплять сердце красотой и мудростью, помогать ближнему в печали, оказывать милость нуждающимся, противостоять злу. Гуманистическая линия древней русской литературы и здесь прочно утверждает себя.  
Автор середины XII в. киевский митрополит Климентий Смолятич в своем "Послании" священнику Фоме, ссылаясь на греческих философов Аристотеля, Платона, на творчество Гомера, также воссоздает образ высоконравственного человека, чуждого властолюбию, сребролюбию и тщеславию.  
В своей "Притче о человеческой душе" (конец XII в.) епископ города Турова Кирилл, опираясь на христианское миропонимание, дает свое толкование смысла человеческого бытия, рассуждает о необходимости постоянной связи души и тела. В то же время он ставит в своей "Притче" вполне злободневные для русской действительности вопросы, размышляет о взаимоотношении церковной и светской власти, защищает национально-патриотическую идею единства Русской земли, которая была особенно важна в то время, как Владимиро-Суздальские князья начали осуществлять централизаторскую политику накануне монголо-татарского нашествия.  
Одновременно с этими сочинениями, где религиозные и светские мотивы постоянно переплетались, переписчики в монастырях, церквах, в княжеских и боярских домах усердно переписывали церковные служебные книги, молитвы, сборники церковных преданий, жизнеописания святых, древнюю богословскую литературу. Все это богатство религиозной, богословской мысли также составляло неотъемлемую часть общей русской культуры.  
Но, конечно, наиболее ярко синтез русской культуры, переплетение в ней языческих и христианских черт, религиозных и светских, общечеловеческих и национальных мотивов прозвучало в "Слове о полку Игореве". Это поэма эпохи. Это ее поэтическое образное выражение. Это не только взволнованный призыв к единству Русской земли, не только горделивый рассказ о мужестве "русичей" и не только плач по погибшим, но и размышления о месте Руси в мировой истории, о связи Руси с окружающими народами. Века "Траяна" и Херсонес, венецианцы, немцы, греки - все они связаны с судьбой Русской земли, где славен лишь тот, кто выражает ее подлинные интересы.  
А ведь эти произведения XII в., звучавшие на всю Русь, были созданы в период самой большой политической раздробленности страны.

                               4.3.Иконопись

Широкое распространение в Древней Руси имели произведения станковой живописи — иконы. И хотя до нашего времени  сохранилось их немного и трудно с полной определенностью выделить относящиеся к киевскому периоду, они дают представление как о сюжетах, так и о характере живописи.

Иконы писались на дереве (сухих, в течение  нескольких лет выдержанных досках). На деревянную основу наклеивалась паволока (холст), на нее накладывался левкас (слой мела), по которому писали красками. Для написания больших икон несколько досок скрепляли сзади шпонами. Среди древнейших икон выделяется икона «Владимирская Богоматерь» византийского происхождения. Икона эта была широко известна на Руси. Она полна нежной лирики, мягкости и глубины чувств. Обратив взор к матери, прильнув к щеке, ребенок обнимает ее за шею. Взгляд матери полон глубокой, безмерной внутренней скорби. Образ «Владимирской Богоматери» послужил основой для возникновения на Руси целого ряда икон этого иконографического типа, получивших название «Умиление». Так, самая ранняя из сохранившихся икон Владимирско-Суздальской земли «Боголюбская Богоматерь» (XII в.)очень близка стилистически к иконе «Владимирской Богоматери.

Иная  художественная манера отличает новгородскую и псковскую иконопись. Она складывается под сильным влиянием городской посадской культуры и торгово-ремесленной среды. Общее впечатление от храмов, в частности от росписей церкви Спаса-Нередицы под Новгородом, — демократизм, суровость, аскетизм и непреклонность, иногда доходящие до исступления, которые тем более впечатляют, что исходят не от возвышенных византийских ликов, а от образов неповторимо индивидуальных, неуловимыми чертами напоминающих новгородские лица. Интересно также, что в демократическом Новгороде иерархической символике предпочитали более наглядную — топографическую: сцену Вознесения в куполе сюжету «Христос-Пантократор».

    Георгиевскому собору Юрьевского монастыря в Новгороде  принадлежала монументальная по размеру  и оригинальная по иконографии икона «Устюжское Благовещение», возможно написанная между 1119 и 1130 гг. Композиция отличается простотой и выразительностью. Спокойные плавные линии объединяют фигуры архангела Михаила и Марии, создавая гармоничную группу.

Рублeв Андрей (около 1360-1370 - 1427 гг., по другим источникам, около 1430 г., Москва; погребeн в Андрониковом монастыре), русский живописец, создатель московской школы живописи.

На формирование мировоззрения Рублева большое влияние оказала атмосфера национального подъeма второй половины XIV - начала XV вв., для которого характерен глубокий интерес к нравственным и духовным проблемам. В своих произведениях в рамках средневековой иконографии Рублев воплотил новое, возвышенное понимание духовной красоты и нравственной силы человека. Эти качества присущи иконам Звенигородского чина ("Спас", "Апостол Павел", "Архангел Михаил", все - рубеж XIV - XV вв., по другим исследованиям, 10-е гг. XV в., Третьяковская галерея), где лаконичные плавные контуры, широкая манера письма близки приeмам монументальной живописи.

В конце XIV - начале XV вв. (по другим исследованиям, около 1412 или около 1427 гг.) Рублев создал свой шедевр - икону "Троица" (Третьяковская галерея). Традиционный библейский сюжет Рублев наполнил глубоким поэтическим и философским содержанием. Отойдя от традиционных канонов, он поместил в центре композиции единственную чашу (символизирующую жертвенную смерть), а еe очертания повторил в контурах боковых ангелов. Центральный (символизирующий Христа) ангел занял место жертвы и выделен выразительным контрастом пятен темно-вишнeвого и голубого цветов, оркестрованным изысканным сочетанием золотистых охр с нежным "голубцом" и зеленью. Вписанная в круг композиция пронизана глубокими круговыми ритмами, подчиняющими себе все линии контуров, согласованность которых производит почти музыкальный эффект. "Троица" рассчитана на дальнюю и ближнюю точки зрения, каждая из которых по-разному раскрывает богатство оттенков, виртуозную работу кисти. Гармония всех элементов формы является художественным выражением основной идеи "Троицы" - самопожертвования как высочайшего состояния духа, созидающего гармонию мира и жизни.  

                             4.4.Зодчество

 До  конца X в. на Руси не было монументального каменного зодчества, но существовали богатые традиции деревянного строительства, некоторые форм" которого   (башни, двухскатное покрытие) повлияли впоследствии на каменную архитектуру. После принятия христианства начинается возведение каменных храмов, принципы строительства которых были заимствованы из Византии. На Руси получил распространение крестово-купольный тип храма, имеют  следующую конструкцию. Храм, прямоугольный в плане, четырьмя (или более) столбами делится на нефы - межрядные пространства (три, пять и более)-центре здания четыре массивных столба, расположенные по углам квадрата попарно соединяются арками. На арках стоит барабан, своего рода цилиндрическая «шея» здания, завершающийся куполом. Ячейки, примыкающие к подкупольному пространству, перекрыты цилиндрическими сводами. Все центральное пространство храма в плане образует крест, отсюда и название системы подобного храма - крестово-купольный. В восточной части интерьера размещаются алтарные помещения - апсиды, обычно полукружиями выступающие на внешней стороне. В западной части на втором ярусе располагаются хоры, где во время богослужения находились князь и его приближенные. На хоры вела винтовая лестница, находившаяся в специально для этого предназначенной башне. Иногда хоры соединялись переходом с княжеским дворцом.

 В экстерьере домонгольского храма отличительной  чертой является членение фасада плоскими вертикальными пилястрами, или полуколоннами (по-древнерусски - лопатками), на прясла. Широко применялся декор. Стены снаружи  украшались скульптурными изображениям, резным орнаментом, частично росписью. Кровля была свинцовой или медной с позолотой. Купола, закомары, медные врата покрыты золотой наводкой. В целом сооружение выглядело монументальным и нарядным.

 Зодчие  стремились выделить храмовые сооружения среда остальных городских построек. В северных городах, где архитектурным фоном были бревенчатые дома, церкви делали белоснежные; в южных городах, где постройки промазывали глиной и белили, церкви оставляли в красно-розовой кирпичной окраске (из-за толстого слоя раствора). На рубеже XII-XIII вв. в городах появляются трех - и четырехэтажные постройки, города растут вверх, и церкви как бы начинают «тонуть» в общем городском ансамбле. Чтобы поднять их над городом, нужно было найти новые архитектурные формы. Так появились здания с несколькими рядами ступенчатых арок, возносивших купол на значительную высоту. Церкви служили прекрасным украшением русских городов.

 Первой  каменной постройкой была Успенская  церковь, возведенная в Киеве  в 969 г. греческими мастерами. Этой церкви князь Владимир отказал десятую часть своих доходов, поэтому она называется ещё Десятинной. Она была разрушена татарами в 1240 г., но сохранившиеся вещественные и письменные источники свидетельствуют, что это была величественная пятиглавая церковь с богатым убранством и композиционно христианскими росписями. С двух внешних сторон храм был обнесен пониженными открытыми галереями. Это придавало пирамидальный, ступенчатый облик храму, что отличало его от классических византийских образцов. Она послужила примером создания многих монументальных храмов на Руси.

 Вершиной  русского зодчества XI в. является Софийский собор в Киеве -огромный пятинефный, тринадцатикупольный храм, построенный в 1037-1054 гг. греческими и русскими мастерами. В древности он был окружен открытыми низкими галереями. Стены собора сложены из рядов плинфы - крупных плоских кирпичей, чередующихся с рядами цемянки - смеси извести с толченым кирпичом. Чередование красно-коричневых (плинфы) и более широких светло-розовых (цемянки) полос с вкраплением серо-зеленых, голубоватых, фиолетовых валунов, кое-где утопленных в растворе, придавали стене необычайную живописность и ощущение крепостной мощи. Храм увенчивали так называемые закомары -полукруглые арки, на которых лежала крыша. Над закомарами высились купола. Плоские, как блюдца, они были покрыты позолоченным свинцом. По углам западного и восточного фасадов располагались восемь малых куполов. Ближе к центру на более высоких барабанах высились еще чешре купола А над всем этим сооружением царил главный центральный купол на высоком барабане с двенадцатью окнами. Общее впечатление было величественным и необыкновенно торжественным

 Златоглавый храм царил над городом и над  рекой. Киевлянам в их едва поднимавшихся  над землей домах красно-розовый, как заря, гигант с блестящими на солнце куполами казался воздвигнутым неземной силой. Это был главный собор государства, где происходили церемонии "посажения князя на стол", поставления на митрополичий престол, различные тождественные службы общенационального значения.

 В своей архитектурной композиции Киевская София значительно отличалась от византийских образцов. Так. пирамидальный вид храма, создаваемый ступенчатым повышением объемов от перефирии к центральной главе, угловые башни, двухскатные ниши, наличие галерей, многоглавие - черты, не свойственные византийскому зодчеству. В ряде из них отразились традиции деревянного зодчества, использование архитектурных приемов Десятинной церкви, в ряде сказалось знакомство с другими архитектурными стилями. Все эти особенности позволяют нам говорить о становлении русской школы архитектуры.

 Любопытен вопрос о месте построения главного Киевского храма и о его  названии - Святая София. Он сооружен на том месте, где русские воины, не жалея своих жизней, отбили шестнадцатый, последний и самый страшный набег печенегов. В честь этой победы Ярослав Мудрый и заложил храм - памятник великому повороту в судьбе своего народа. Ярослав назвал этот храм, подобно главному храму византийской столицы - святой Софией. В повторении этого наименования не следует видеть подражание, архитектурную копию Софии Константинопольской. Подражать ей было невозможно. Храм в Киеве, как и в Константинополе, посвящен Богу, творцу мира, в самой абстрагированной, высшей форме - Софии Премудрости, под которой можно было одновременно подразумевать и Богоматерь, и самого Христа. В посвящении храма святой Софии нашло естественное желание князя Ярослава Мудрого подчеркнуть приобщение своего народа к христианскому миру, с этим было связано его представление об общерусском могуществе и единстве государства.

 Не  случайно Киев XI в по красоте своей стал достойным соперником Константинополя. Большое количество церквей, княжеский терем, главная площадь, украшенная статуями, делали город сказочным. Ярослав Мудрый укрепил город по всем правилам средневекового искусства: на мощных земляных валах стояли деревянные стены. Но ворота, ведущие в этот город-крепость, были уже каменные. Главные из них - Золотые (ок.1037 г.) - представляли собой величественную проездную арку с надвратной церковью. Киев воплощал собой мощь державы.