Контрольная работа по "Культурологии"

      2. Патриотизм. Долг каждого не просто служить Отечеству, но служить Риму, защищать его, отдать жизнь, если потребуется, поскольку Рим является высшей ценностью. Римское гражданство, дающее право владения землей, воспитывало гордость за принадлежность к нему, осознание его особой значимости. Войско формировалось в основном не из наемников, а из римских граждан и союзников, которые воевали упорно и ревностно.

      3. Свобода понималась в широком смысле, как самостоятельность личности, свобода отстаивать свои интересы в рамках закона, свобода от самоуправства магистратов, от власти тирана, свобода как экономическая независимость, как равенство перед законом. Для свободного римлянина неприемлема любая зависимость - будь то денежный долг, какая-либо услуга, аренда земли и пр.

      4. Образец римской добродетели - не терять достоинства, ни при каких обстоятельствах, сохранять верность долгу перед богами, родиной, согражданами.

      5. Дух господства, беспредельной власти над другими народами, рабами пронизывают мировоззрение римлян. В нем выражена связь и единство гражданской и военной жизни римлян и формирование «Римского мифа», «римской идеи», стремление Рима к мировому господству, идея его величия и вечности, право повелевать другими народами якобы для блага этих последних.

      6. Традиционализм выражается в почитании предков, их деяний и заслуг, значимости для общества, в гордости за героические подвиги пращуров, в следовании традиционным нормам. Римлянин добродетелен, если достоин предков, следует их идеалам.

      7. Практицизм, рационализм определяется тем, что главным стали практические дела, трезвый расчет, а не вдохновенное творчество или теоретические рассуждения.

      Римляне не мыслили жизнь вне гражданской общины, служить которой — долг и благо, вне свободы и независимости, вне связи с богами и полубогами. Однако необходимо отметить, что в античный гуманизм римляне внесли черты более трезвого миропонимания. Точность и историзм мышления, суровая проза лежат в основе их художественной культуры, далекой от возвышенной поэтики мифотворчества греков. Римляне считали, что богам нужны не чувства людей, а жертвы (вино, кровь, дым от мяса животных и т. д.), и само латинское слово «религия» (religio) — означает первоначально «связь» между человеком и богами («Я даю тебе, чтобы ты дал мне»). Практический склад римской культуры сказывается во всем: в трезвости мышления, нормативном представлении о целесообразности порядка, скрупулезности римского права (тесно связанного с религией), учитывавшего все жизненные явления, тяготении к точным историческим фактам. Научные и философские идеи, литература и искусство — все переосмысливалось с точки зрения «Рим — центр Мира». Римляне были равны в своей ответственности перед законом, но не были равны в политической и социальной сфере. Знатные и богатые имели монополию на права, но они же и в большей степени несли обязанности. В отличие от греков, простые люди не могли рассчитывать на высокие посты, но любой римский гражданин имел право на земельное владение.

      Невозможность эксплуатации сограждан, когда свобода  понималась как историческая необходимость («жалование делает человека рабом»), привела к тому, что простые безземельные граждане превращались в пролетариев («рго1ез» — потомство), которые получали за свое римское гражданство «хлеб и зрелища».

      В римском искусстве периода расцвета ведущую роль играла архитектура, воплотившая в себе идеи могущества государства. Основное место в ней принадлежало не храмовому (как у греков), а общественно-гражданскому строительству. Римляне изобрели водоупорный бетон, широко применяли арочные, сводчатые и купольные конструкции, ввели новые инженерные сооружения (акведуки, мосты, дороги, гавани, крепости), усовершенствовали планировку больших городов. Общественная жизнь протекала на форуме — площади, украшенной храмами, базиликами, лавками торговцев, статуями именитых граждан, рынками. Форум был центром торговли, политической и общественной жизни римлян (форум Романум, форумы Цезаря, Августа, Веспасиана, Траяна). Потребности римского общества породили и такие типы сооружений, как амфитеатры (Колизей), термы (Каракаллы, Диоклетиана), триумфальные арки (арка Тяга) и колонны (колонна Траяна). В архитектуре Древнего Рима появились новые типы дворцов, загородных вилл, надгробных памятников.

      Типы  построек:

      1) храмы (прямоугольные и круглые);

      2) погребальные сооружения (круглые и в форме пирамиды);

      3) жилые дома с внутренним двором (были и 5-этажные дома);

      4)общественные сооружения:

         - форум, центральная площадь города, где находились правительственные здания, главные храмы, рынок;

         - базилика (греческая традиция) — административная постройка, прямоугольная, разделена аркадами на 3 нефа, центральный неф выше и шире боковых, заканчивается полукруглой апсидой;

         - театры (похожи на греческие), амфитеатры (два полукруглых театра, соединенных в эллипсе — для боев гладиаторов);

         - цирки (похожи на греческие стадионы);

         - термы, бани (играли роль социальных клубов: там были бассейны, комнаты отдыха, спортивные залы, библиотеки, залы для собраний);

      5) мемориальные сооружения:

      триумфальные  арки в честь военных побед;

      триумфальные  колонны;

      6) инженерные сооружения: мосты, акведуки, дороги.

      В скульптуре развивались парадная статуя, рельеф, скульптурный портрет. Последний, идущий от этрусских традиций хранить погребальные маски умерших, приобрел едва ли не первое место, отразив представление о конкретно-исторической личности.

      В живописи, в основном, шло подражание греческим образцам, хотя в помпеянских  высокохудожественных стенных росписях римляне выработали и свои стили (их всего 4): имитирующий различные материалы; архитектурный; имитирующий различные элементы; мифологические аллегории.

      Большую роль в жизни римлян играли празднества (в году было 76 праздников, из них 50 —  с представлениями) и торжественные религиозные обряды. С 264 г. до н. э. стали проводиться гладиаторские бои, выросшие сначала из погребальных обрядов, а затем ставшие публичными выступлениями. Высокого расцвета в Древнем Риме достигли:

      философия (Тит Лукреций Кар (I в. до н. э.), Квинт Гораций Фланк (I в. до н. э.), Сенека (4 г. до н. э. — 65 г. н. э.);

      литература  и поэзия (Вергилий, Овидий, Гораций  — I в. до н. э.);

      ораторское (Цезарь, Цицерон — I в. до н. э.) и театральное  искусства} (Менандр (342-290 до н. э.), Плавт (254-184 до н. э.), Теренций (185-159 гг. до н. э. — основоположник бытовой «новоаттической» комедии).

      В последние годы Римской империи  происходит становление и победа новой религии — христианства.

      Первый  период: до 313 года христианство — запрещенная религия, христиане преследовались, прятались в катакомбах — подземных галереях, служивших гробницами первых христиан, мучеников и святых. Стены катакомб покрыты фресками символического характера: рыба — символ Иисуса Христа; павлин — бессмертие души; виноград — причащение; корабль — церковь; якорь — спасение; пастух с ягненком на плечах — Христос и верующие.

      Живопись  довольно примитивна, бедна по цвету. Причины: для христианства важнее красота  духа, а не красота тела или цвета; это религия бедняков.

      С III в. н. э. на римскую культуру все  больше стало оказывать влияние  христианство, возникшее в I в. и. э. в  эллинистической Иудее. Это сказалось, прежде всего, в изобразительном  искусстве, где появились черты  схематизма, огрубления, пренебрежения  к правильным пропорциям.

      В 380 году император Феодосии провозглашает  христианство официальной религией Римской империи. Христианское искусство  начинает славиться роскошью. Христиане  выбирают из римских архитектурных  построек базилику и превращают ее в христианский храм. Свет проникал через огромные окна под крышей центрального нефа. Стены базилик украшались фресками, мозаиками на религиозные темы: в абсиде — изображения Христа, апостолов, святых, на стенках нефов — сцены из Старого и Нового Завета. Изображения плоскостны и декоративны.

      Главными  в культурном наследии Рима являются право, высокая правовая культура, наука, искусство, философия, христианство.

      Расцвет римского права приходится на эпоху  ранней Римской империи (конец 1 в. до н. э. — начало 3 в. н. э.) с характерными для нее политической и социальной стабильностью, высоким уровнем урбанизации и товарно-денежных отношений.

      В Древнем Риме впервые в мире появляются ученые правоведы (iurisprudentes, iurisreriti), а  правоведение во 2-1 вв. до н. э. становится наукой (в античном смысле этого слова). В своем наивысшем развитии римское право во многом представляет собой результат совместного творчества великих римских юристов.  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

3. Как понималась культура в концепции Фрейда?

      Основоположником  психоанализа был венский психиатр Зигмунд Фрейд (1856 – 1939). Учение Фрейда оказало огромное влияние на развитие науки культуры XX века — без его идей трудно представить себе современную психологию, психиатрию, философию, искусство. Создал новое направление в психологии и медицине - самокритика. Он назвал это психоанализом. Фрейдизм стало учением в сфере философии и культурологии. В основе воззрений Фрейда на культуру лежит его убежденность в противоречии между природным началом, бессознательным, сексуальностью и насилием в человеке и нормами культуры, которая основана на отказе (добровольном или принудительном) от удовлетворения желаний бессознательного и существует за счет сублимированной энергии либидо, осуществляя жесткий контроль, цензуру инстинктов. Фрейд приходит к выводу, что развитие культуры ведет к уменьшению человеческого счастья и усилению чувства вины и неудовлетворенности из-за подавления желаний. Фундаментальной предпосылкой его достаточно пессимистических размышлений был «Я» уподобление общественной психики индивидуальной, убеждение в общности личного и коллективного бессознательного.

      В применении к анализу культур  он означает, что в детстве (онтогенез, индивидуальное развитие) человек в  сокращенном виде проходит через  те же стадии развития, что и в  процессе происхождения культуры человечества (филогенез, родовое развитие — происхождение).

      Этот  теоретический принцип был применен 3. Фрейдом в построении теории культуры, когда он впервые попытался рассмотреть  параллельно детство (вхождение  в культуру) и становление культуры. Правда, сложный и многообразный мир детства был сведен лишь к развитию сексуальности и роли травматических ситуаций, но сам путь анализа культуры через познание детства последующим развитием науки был признан продуктивным. На основании этого же принципа Фрейд провел параллель между «психологией первобытных народов» и «невротиков».

      3. Фрейд первоначально характеризует  докультурное состояние человечества, используя гипотезу шотландского  этнографа Аткинсона о «циклопической»  семье. 

      В подкрепление своей версии начала культуры Фрейд приводил примеры фобий (боязни) детей к определенным видам животных, даже домашних (корова, лошадь и т. д.). Он объяснял эти явления, распространенные в различных культурах, тем, что боязнь по отношению к отцу (первоотцу) переносится на животное. Появление фобий в детстве он рассматривает как повторение начала культурного процесса, как отзвук древних событий в генетической памяти. Аналогичным образом 3. Фрейд объясняет необходимость Бога, власти государства. Любая религия, согласно Фрейду, представляется в виде некоего навязчивого невротического состояния. Страх перед отцом, чувство вины порождают беспредметное беспокойство, уходящее лишь в результате регулярных ритуалов-церемоний.

      Последующую систематизацию и разработку психоаналитическое учение о культуре получило в работе. В ней 3. Фрейд дополняет «принцип удовольствия», влечение к Эросу стремлением к смерти (Танатос) как второй полярной силой, побуждающей человека к действию. Для понимания этой психоаналитической концепции весьма важна его усовершенствованная модель личности, в которой «Я», «Оно» и «Сверх-Я» борются за сферы влияния. «Оно» (id) — глубинный слой бессознательных влечений, сущностное ядро личности, над которым надстраиваются остальные элементы. «Я» (Ego) — сфера сознательного, посредник между бессознательными влечениями человека и внешней реальностью (культурной и природной). «Сверх-Я» (Super Ego) — сфера долженствования, моральная цензура, выступающая от имени родительского авторитета и установленных норм в культуре.