Христианство в русской культуре

дни. Мне теперь ничего не страшно: прохожу темными сенями — и ничего, потому

что везде Христос».

Вот это самое  ощущение — «везде Христос» — и  было основой стабильности и

миропорядка. Исчезновение его в сознании людей и искусстве неизбежно вело к

негативным последствиям как для общества, так и для культуры.

    

Идеология и религия 

Религиозные формы  прочно вошли в русский быт  и русскую культуру. Даже в те

периоды, когда  в качестве государственной идеологии выступал атеизм, религия

воздействовала  на сознание людей. Содержание, привнесенное новой идеологией,

неизбежно воплощалось  в старых формах. Иногда новые явления носили

пародийно-гротескный характер, как, например, празднования «комсомольской

Пасхи» или «комсомольского  Рождества», в которых православные обряды были

кощунственно вывернуты наизнанку (что подтверждало христианские представления

о дьяволе как  об обезьяне Бога). Чаще можно говорить об официальном,

серьезном (и, возможно, вполне осознанном) использовании старых культовых форм

для утверждения новой идеологии, претендовавшей на то, чтобы стать, по сути,

религией.

Галереи портретов  В. Ульянова (Ленина) и членов Политбюро ЦК КПСС в

парткомах и райкомах воспроизводили иконостас; съезды партии напоминали

церковную литургию, во время которой генеральный  секретарь, подобно патриарху

в храме, произносил ритуальную проповедь. Быстрота проникновения

коммунистической  идеологии в сознание народа во многом объясняется ее

религиоподобностью: изменив объект преклонения, она  использовала многие

прежние обряды. Религиозный характер носило почитание И.В. Джугашвили

(Сталина). Вера  в коммунизм заместила в сознании  ряда людей веру в Бога.

    

Проблема  взаимодействия культуры и религии 

Взаимоотношения русского искусства и религии  не всегда были такими

идиллическими и  безоблачными, какими их обрисовал И.С. Шмелев. В истории

русской культуры были периоды, когда она стремилось отойти, отделиться от

религии и

Православной Церкви (причем так было не только в XX в.!). Можно  с сожалением

отметить и факты  противоположного рода, когда отдельные  церковные деятели

пытались запретить некоторые произведения или целые виды искусства, формы

культурной деятельности. Вспомним, например, гонения скоморохов в XVII в.,

или отлучение  от Церкви писателя Л.И. Толстого. Истины ради заметим: он и сам

отошел от нее, написав «Критику догматического богословия», а Церковь своим

анафемствованием  лишь констатировала этот факт.

Как правило, конфликты  между Русской Церковью и деятелями культуры случались

именно тогда, когда  некоторые церковные иерархи  начинали в силу обстоятельств

заниматься политикой  и увлекались административной стороной дела.

Сложный, наполненный  трагическими конфликтами и противостояниями путь

русской культуры демонстрирует как неизбежность, необратимость процесса

разделения религии  и искусства, так и невозможность их полного и

окончательного  разъединения. Характер связей искусства  и религии может

существенно изменяться, но они постоянно находятся во взаимодействии.

Проблема взаимодействия культуры и религии актуализируется, как правило, в

наиболее сложные, критические моменты, когда общество испытывает потребность

в пересмотре и  обновлении своих духовных основ. Подтверждением такого вывода

может служить  русская история на протяжении более  чем тысячелетнего своего

существования, в  том числе и в последнее  десятилетие XX в.

Конец 80-х—90-е гг. XX в. ознаменовался бурным ростом интереса к религии в

русском обществе. Увеличение числа верующих, возвращение  Церкви разрушенных

храмов и монастырей, их восстановление и строительство новых — все это

характерные приметы  российской жизни в конце второго  тысячелетия. Большими

тиражами стала  выходить различная религиозная  литература. Были переизданы

работы русских  религиозных философов (НА. Бердяева, С.Н. Булгакова, И.А.

Ильина, Д.С. Мережковского, В.С. Соловьева, ПА. Флоренского, Г.В. Флоровского

и др.), произведения русских религиозных писателей (Б.К. Зайцева, И.С.

Шмелева), сочинения  писателей-классиков (Н.В. Гоголя, Ф.М. Достоевского, Н.С.

Лескова, Л.Н. Толстого), поднимающие вопросы религии. Усилилось воздействие

религии и на творчество современных писателей, в произведениях  которых

затрагиваются библейские притри (Ч. Айтматов) и библейская символика.

    

Заключение 

Десятилетия «атеистического» развития русской советской культуры,

естественно, не могли  пройти для общества даром. Исчезли  создававшиеся

столетиями связи  между православной религией и искусством, невозвратно

разрушился быт, описанный И.С. Шмелевым, практически исчезли традиции

народных религиозных  праздников.

Следствием утраты национальных религиозных традиций можно считать и

происходившую в 90-х  гг. XX в. бурную американизацию русской культуры

(культура как  бы потеряла иммунитет), а в какой-то мере и усиление

аморальности. Проникновение чужеродных верований вряд ли восполнит те

стабилизирующие начала, которые со времен Крещения Руси определяли развитие

национальной культуры.

Восстановление  традиционных и естественных для русской культуры связей между

бытовой культурой, искусством и религией — процесс, от которого во многом

зависит будущее нации. Но для этого необходимы длительные и напряженные

усилия.

    

Список  использованной литературы 

1. Аверинцев С.С. Крещение Руси и путь русской культуры // Контекст —

90. — М.: Наука, 1990

2. Давыдова Н.В. Евангелие и древнерусская литература: Учебное пособие

для учащихся среднего возраста. — М., 1992.

3. Златоструй. Древняя Русь. Х—Х1П вв. / Сост., автор. текст, коммент.

А.Г. Кузьмина, А.Ю. Карпова. — М., 1990.

4. Иванова С.Ф. Введение в храм Слова: Книга для чтения с детьми в школе

и дома. — М., 1994.

5. Изборник: Сборник произв. лит. Древней Руси. — М., 1969.

6. Концевич И.М. Стяжание Духа Святаго в путях Древней Руси. - М., 1993.

7. Лихачев Д.С. Земля родная: Книга для учащихся. — М., 1983;

8. Лихачев Д.С. Поэтика древнерусской литературы // Избр. работы: В 3 т.

— Л., 1987. Т. 1.

9. Федотов Г.П. Святые   Древней   Руси   /   Предисл. Д.С. Лихачева и

А.В. Меня. — М., 1990.

10. Шмелев И.С. Лето Господне // Избранное. — М., 1989.