Христианство в русской культуре

«Поучения», расположенные  по календарному принципу — в соответствии с днями

памяти каждого святого), «Патерики» (сборники, в которых описывались отдельные

эпизоды жизни  и деяния подвижников — монахов, отшельников — какой-либо одной

местности). Особой любовью у русских людей пользовался  сложившийся в XII—XIV

вв. Кие-Во-Печерский  патерик, в котором описывались  деяния монахов

Киево-Печерской  лавры.

В житиях русских  святых выразились три основных национальных идеала

человеческого поведения: добровольный кроткий и страдающий

мученик—страстотерпец во имя идеи, не противящийся угнетению  и смерти (Борис

и Глеб); суровый  аскет, живущий в уединении и  обнаруживающий о при этом

великую силу духа и разума (Антоний, Иосиф Волоцкий); кроткий радетель

человеческого счастья, устроитель и заступник (Феодосии Печерский, Сергий

Радонежский).

Жития «святых  любили читать многие русские писатели XIX в. — Н.В. Гоголь,

А.И. Герцен, Н.С. Лесков, Л.Н. Толстой. Следы воздействия житийного  жанра мы

можем обнаружить во многих их произведениях — в  «Шинели» и «Выбранных местах

из переписки  с друзьями» Н.С. Гоголя, в «Житии одной бабы» Н.В. Лескова, в

«Народных рассказах» и «Отце Сергии» Л.Н. Толстого, в «Братьях Карамазовых»

Ф.М. Достоевского, в рассказах А.П. Чехова.

Жанровые каноны жития оказались в русской  культуре настолько сильны и

продуктивны, что  продолжали существовать даже в советскую  эпоху. Форму жития мы

можем увидеть  и в канонизированных биографиях В. Ульянова (Ленина), и в

жизнеописании пионера-героя  Павлика Морозова, и в романе о Павле

Корчагине.

    

Выдающиеся  деятели православия  и русская культура 

Русская Православная Церковь жила единой жизнью, едиными заботами со своим

народом. Служение Отечеству ее выдающихся подвижников деятельно

способствовало  становлению патриотизма как  ценнейшей традиции русской

культуры.

В начале сентября 1380 г. князь Дмитрий Донской отправился в поход против

полчищ Мамая. Достигнув  Дона, Дмитрий заколебался: идти ли ему за реку

навстречу Орде или  ждать здесь. И в это время  князь получил грамоту: «Без

всякого сомнения, господине, с дерзновением пойди противу свирепства их...».

Эти слова принадлежали Сергию Радонежскому, основателю Троице-Сергиевой

лавры, ближайшему советнику и единомышленнику Дмитрия Донского. О делах,

творимых преподобным Сергием, мы узнаем из его «Жития», принадлежащего перу

его ученика и  сподвижника, выдающегося писателя конца XIV—начала XV в.

Епифания, прозванного  Премудрым. Известно, что, перед тем как выступить в

поход, князь Дмитрий  заезжал в монастырь к преподобному Сергию, который,

благо-славив его, предсказал успех в сражении и  отпустил с войском двух

иноков — Пересвета  и Ослябю.

Победа на Куликовом  поле была не просто воинским подвигом. Она являлась

торжеством этнического  самосознания. Куликовская битва  стала символическим

завершением духовного освобождения русского человека. Поколение Сергия

Радонежского было поколением людей, впервые после долгих десятилетий ига

почувствовавших себя свободными. Среди друзей и  единомышленников Сергия мы

можем назвать  и князя Дмитрия, и крестителя зырянской земли Стефана Пермского,

и величайшего древнерусского художника Андрея Рублева, и писателя Епифания

Премудрого.

Преподобный Сергий Радонежский, великий святой Православной Церкви, был

человеком широкого кругозора и большой государственной прозорливости. Он

энергично способствовал объединительной политике московских князей, внес

вклад в развитие культуры своего времени и народной нравственности. Дело,

которому служил Сергий, продолжили представители нескольких последующих

поколений русских  людей, а его имя вышло за границы  того времени, в которое

он жил.

Деятельность Сергия по духовному собиранию и нравственному воспитанию

русского народа оказала огромное воздействие на сознание русских людей.

Сергий реформировал некоторые церковные обряды и литургически переосмыслил

праздник Святой Троицы (в честь которой он и назвал свою обитель),

превратив его  из ветхозаветной Пятидесятницы  в Троицу Живоначальную,

содержащую в  себе тайну предвечного света,  праздника «для избранных» в

праздник для  «всех званых». Троица Живоначальная  была для Сергия и символом

единения русских  людей (что побеждает «ненавистную рознь мира сего»),

символом взаимной любви Бога и человека. В этом он видел основу миропорядка,

структуру мира и  его гармонию как основное начало. Троица раскрывает тесную

связь больших  и малью фактов бытия. Как писал, воспроизводя мысль Сергия, его

биограф Епифаний Премудрый, «тричисленное число  паче инех прочих чисел болши

есть зело чтомо, везде бо троечисленное число  всему добру начало». »   Сергий

был крупнейшим строителем и организатором  русской культуры. Любимыми его

авторами были святитель. Григорий Богослов, синайский  отшельник Иоанн

Лествичяик —  автор знаменитого руководства  к монашеской жизни «Лествицы»,

«учителя Церкви»  Василий Великий и Иоанн Златоуст. В основанном Сергием

монастыре была собрана  обширная библиотека. Начало ей положил  сам Сергий,

который пришел на место будущего монастыря, в дремучий  лес, «в пустынь»,

имея при себе две книги: Псалтырь и Евангелие. Позднее монастырь стал

крупнейшим культурным центром, местом производства рукописных икон и книг.

Игумен Сергий одобрял занятия монахов чтением, заботился о создании

библиотеки, которая  продолжала пополняться и при его преемниках.

С именем Сергия связано  и еще одно крупнейшее событие  русской культуры.

Именно по заказу Сергия Андрей Рублев сотворил свою гениальную икону

«Троица», выразив  в ней духовный идеал древнерусского человека — красоту

гармоничной, «соборной» жизни.

Отец Павел Флоренский, размышляя о рублевской «Троице», писал: «Из всех

философских доказательств  бытия Божия наиболее убедительно звучит именно то,

о котором даже не упоминается в учебниках... «Есть «Троица» Рублева,

следовательно, есть Бог».

    

Русское искусство и православная вера 

Русское искусство  и православная вера на протяжении многих веках шли рука об

руку. Почти семь столетий (а это две трети исторического  пути Русского

государства!) искусство  развивалось в рамках, устанавливаемых религией.

Тесно связаны  с религиозным каноном были первые светские романы и повести,

возникшие в XVII в. (назовем хотя бы «Житие протопопа  Аввакума», ставшее, по

сути, первым русским  романом), первые драмы («Комедия притчи о Блудном Сыне»

С. Полоцкого) и  стихотворения (его же «Вертоград Многоцветный»), первые

портретные изображения  царей («парсуны») и первые лубки.

В целом начиная  с конца XVII в. в русской культуре, как и в культуре других

европейских народов, начинается процесс секуляризации. На русской почве он

осуществлялся небезболезненно, сопровождался сложными коллизиями.

Разделение искусства  и религии, происшедшее в начале XVIII в. вследствие

проведенных Петром I реформ, стало крупнейшей трагедией  русской культуры. Оно

имело печальные  последствия как для Православной Церкви (они отдалилась от

значительной части  русской интеллигенции), так и  для искусства — литературы,

живописи и музыки (которые утратили часть позитивных ценностей, выраженных в

религиозных идеалах).

В XIX в. в русской  культуре достаточно четко обозначились два идейных

течения. Одно было связано с традиционными духовными  ценностями, воплощенными

в православной вере; другое — с либеральными ценностями западной культуры.

Первое течение ориентировало общество на медленное, постепенное развитие,

основанное на соблюдении национальных традиций; второе — на быструю

модернизацию, реформы, которые должны были сблизить Россию с Западной

Европой.

В принципе, в нормальных условиях обе тенденции должны были бы дополнять

друг друга, однако в России они вызвали противостояние в обществе, привели к

трагическим конфликтам, основанным на взаимном непонимании. В жизни В.Г.

Белинского, например, были периоды веры и воинствующего безверия. В обществе

предпринимались попытки религиозного синтеза, принципов  православия с

католицизмом или  протестантизмом (религиозные поиски В.С. Соловьева).

Трагичность этого конфликта хорошо выразил П.Я. Чаадаев в своих

«Философических письмах».

Противостояние  двух идейных течений было более  заметно в русской публицистике

и критике. Эта  полемика между славянофилами,  или  почвенниками  с  одной

стороны, и «западниками», революционерами-демократами или  народниками (а

позднее и марксистами) — с другой.

Менее заметным было противостояние в самом искусстве: конфликты между

писателями, художниками  и композиторами зачастую определялись личными

взаимоотношениями, а уже затем приобретали идеологическую окраску. Различие

между ними в большей  степени проявлялось в преобладании отрицающего или

утверждающего пафоса произведений Последний чаще бывал  связан с религиозными

ценностями. И все  же, как правило, русские деятели  культуры стремились в

своем творчестве сочетать оба типа ценностей.

Несмотря на внешний  отрыв искусства от христианства в его церковнобытовом

обличий, именно христианство нужно признать одним из самых  важных источников

характерного для  русского искусства нравственного  идеала. Из этого источника

черпали вдохновение  и силы писатели и художники, композиторы и мыслители.

Следуя этой тенденции, русская культура, на наш взгляд, не порывала со своими

христианскими истоками, а, наоборот, питаясь от них, несла обществу огромные

нравственные силы, пленяя умы и сердца тех, кто оставался  глух к церковной

проповеди.

По нашему убеждению, на протяжении и XVIII—XX вв. русская литература, живопись и