Духовная жизнь первобытного общества

Мирозданье постигая,

Все познай, не отбирая:

Что - внутри, во внешнем  сыщешь,

Что - вовне, внутри отыщешь.

Так примите без  оглядки

Мира внятные загадки,

Нам в правдивой  лжи дано

Жить в веселье  строгом;

Все живое - не одно,

Все живет во многом.

Обозначенная выше общая глобальная тенденция к  синтезу знаний и интеграции осуществляется в интересах регулируемой планетарно-космической  эволюции, целенаправленного управления глобальными процессами духовного  и материального обновления человечества. Она (тенденция) под влиянием мультимедийных технологий дополняется все более  отчетливо вырисовывающимися процессами популяризации и визуализации основополагающих научных достижений и дискурсов.

1.2 Приоритеты духовной  культуры

материальная духовная культура художественная

Приоритетным в  демократически ориентированной культуре является вершинный идеал гуманизма. В случае резкого отклонения от него даже технически оснащенная культура и экономически мощная цивилизация  не могут считаться вполне полноценными и высокими. Идеал гуманизма священен. Признание неотъемлемых прав человека на жизнь, труд, свободу, творчество и  собственность объединяет многие идеологии  и религии мира. Последние обнаруживают тенденцию к формированию общечеловеческой метарелигии при конституировании совместных (промежуточных, диалоговых) религиозных и нравственных ценностей. Сами по себе духовные (религиозные) и нравственные ценности в гуманистической культуре превращаются в ведущие, а художественные и интеллектуальные - в ведомые ориентиры культурно-цивилизационного прогресса.

«...Общая оценка культуры как высокой или низкой, - писал  нидерландский мыслитель Й. Хейзинга в работе «В тени завтрашнего дня», - определяется по-видимому, в глубине своей не интеллектуальным и не эстетическим мерилом, а этическим и духовным. Культура может называться высокой, если даже она не создала техники или скульптуры, но ее так не назовут, если ей не хватает милосердия». Ядром гуманистической культуры, согласно А. Швейцеру («Культура и этика»), является духовно-практическая этика, проникнутая общечеловеческой ментальностью и представленная общими моральными устоями народов мира.

Раннее христианство выдвинуло постулат равенства всех людей перед Богом, которым впоследствии обосновывалось признание за всеми  носителями человеческого разума возможности  владеть основными социальными  и культурными ценностями. Еще  до появления христианства древнегреческий  полис формировал устои рационального  равенства-неравенства свободных  граждан. «Правильно понимая идею равенства  как равенства потенциального, т.е. общедоступности благ в зависимости от неотъемлемо различных способностей человека, античная демократия освятила своей религией стремление к соревнованию, это побуждение к напряжению и развитию индивидуальных сил на пользу совокупности», - отмечал Ф. Ф. Зелинский. По существу, древние греки подарили человечеству великую демократическую идею культурного и цивилизационного строительства общества, утверждающую направленный на общее благо порыв к атональности (соревнованию) для испытания неисчерпаемых творческих способностей, которые, по их мнению, приближают людей к богам. Эта идея и этот порыв стали атрибутами социального гуманизма, постоянными спутниками, движущими силами прогресса.

Именно в русле  реализации показанной идеи в эпохи  Нового и Новейшего времени сложился альтернативный социально-гуманный капитализм, а также прообразы гуманитарного  рынка и функциональной созидательной  экономики (в понимании Р. Г. Тони), направленные на достижение общего блага  для всех слоев общества. Рациональное равенство-неравенство - это активизирующая всякую конструктивную деятельность синтагма, в терминологии русского историка В. Ф. Поршнева («О начале человеческой истории»), скрещивание элементов «одной и  той же модальности» или приведение взаимно преобразованных противоположностей в единство, динамичное равновесие. По принципу отрицательной симметрии  в роли «антипода» указанного феномена выступает иррациональное равенство-неравенство, которое порождает либо уравнительный  социализм, либо стяжательский тип  общества, который сложился уже в  условиях авантюрного (дикого) эксплуататорского  капитализма и разросся на почве  олигархического капитализма и  монопольного рынка.

В так называемом обществе массового потребления, характеризующемся  ростом иррационального социального  неравенства, наблюдается явный  отход от идеалов подлинного гуманизма  и девальвация духовных ценностей. В шаблонизированном типе западной гиперкультуры и в сферах ее мощного влияния произошло нарушение баланса между материальными и духовными ценностями на фоне господства предельно утилитарной этики сочетаемой с квазирелигиозным прагматизмом «эгоцентристов». При этом не происходит одухотворение материальных начал жизни, как того требует гуманистическая культура. Напротив, духовные ценности получают негативно модифицированную вещно-денежную форму выражения. На них воздействуют выдвинувшиеся на первый план гипертрофированные антиидеалы техногенно-потребительской цивилизации, связанные с культом материального благоденствия и изобилия (за счет обездоленных), могущества и экспансии. Идет демонстрация военной мощи и политического гегемонизма: в поползновениях на достижение мирового господства США ныне превосходят европейских лидеров олигархического капитализма. Жан Жак Руссо имел основания, два с половиной века назад (когда в Западной Европе утверждался великодержавный авантюрный капитализм) сказать: «Я ненавижу великих...».

Однако многополярный  мир сокращает, как шагреневую кожу, почву для вестерн-глобализации, геополитического, геоэкономического, геокультурного гегемонизма и все более предпочитает следовать перспективным ориентирам культурного и цивилизованного плюрализма.

Гармонические взаимоотношения  между материальной и духовной культурами являются идеалом общественного  прогресса и важным фактором намечающейся гуманизации цивилизаций в условиях полицентристской и альтернативной глобализации.

В обществах с  разными и противоположными ментальными  ориентациями динамическое равновесие (гомеостаз) материальной и духовной культур понимается неоднозначно. Хотя в общем и целом многие культуры делают акцент на духовных ценностях, чтобы уравновесить их с материальными, потребительскими благами, часто артикулируемыми цивилизациями. «В первую очередь культура требует известного равновесия духовных и материальных ценностей, - подчеркивал Й. Хейзинга в ранее цитированной работе. - Это равновесие создает предпосылки для развития такого состояния общества, которое оценивается всеми как нечто большее и высшее, чем простое удовлетворение голой нужды или откровенного властолюбия». И далее: «Культура как направленная позиция общества дана тогда, когда подчинение природы... поддерживает такое состояние общества, которое... отличается гармоническим равновесием духовных и материальных ценностей и характеризуется определенным идеалом, гомогенным в своей сущности, на который ориентированы различные формы деятельности общества». Каждое конкретное общество руководствуется целой комбинацией идеалов цивилизации: могущества, изобилия, правопорядка, социальной справедливости, - и идеалов культуры: добра, красоты, творчества, возвращения к истокам, гуманизма. Из вышеперечисленных идеалов в конкретных обществах одни из них становятся доминантными, ведущими, остальные - подчиненными, ведомыми. Иерархия и комбинация идеалов конкретного общества детерминируются «сплавом» черт внутреннего характера титульной нации, межнациональных менталитетов. Конкретный (относительный) оптимум подвижного динамического равновесия между материальной и духовной культурами достигается только в том случае, если в глазах определенного сообщества вторая дает ценностным преимуществом по отношению к первой.

Этот принцип преобладания духовной культуры над материальной не выдерживается в американском обществе. В суперэтносе США преобладают установки на достижение (сверх)богатства и личного успеха «любой целой». При этом посредством СМИ поощряется легализованная степень эгоцентризма и индивидуальной агрессии, проявляемых в непрерывной борьбе за высокий социальный статус и сопряженные с ним притягательные «привилегии избранных». Здесь «идолы» цивилизации в целом преобладают над идеалами культуры.

Иначе обстоит дело в исторически прочном союзе  белорусского этноса и национальных меньшинств (частью гибридизированных), в отношениях между которыми преобладают стремления к социальному и политическому консенсусу, реальному гуманизму и гармоническому сочетанию духовных и материальных ценностей, творчеству гибридных культурных форм.

Белорусское общество исконно формировало свои духовные основы на принципе приоритета идеалов  культуры над идеалами цивилизации, отдавая предпочтение идеалам гуманизма, творчества и возвращения к истокам. Эти идеалы, вступая в симбиоз, в течение всей нашей истории  культуры основополагали проективную (идеально-нормативную) систему отечественной культуры и стиль творческого традиционализма. Последний нашел свое яркое выражение, законченное уже в эпохи Возрождения и Просвещения, в религиозно-гуманистических исканиях Ф. Скорины, в духовном творчестве поэта-патриота Я. Пашкевича, многогранного филолога Зизания, других проводников идей национального патриотизма.

В характере и  менталитете белорусов, в душевно-духовных «диспозициях» национальных меньшинств, межэтнических групп с привитой «беларускасцю» заложено среднеевропейское стремление их носителей сверять каждый осторожный шаг вперед по пути прогресса с тысячекратно проверенным историческим опытом, надежными устоями материальной и Духовной жизни. Так происходит постепенное бытообживание инновации. Главным критерием социально-экономического и культурного прогресса «золотосерединный» народ считает принцип «не навреди» себе и другим. Взятая в историческом измерении духовная культура Беларуси преобладает над материальной, но не отрывается от нее, нравственно и этически ее преображает. Однако хорошо известны формы его исторического самонаказания, связанные с недостаточным развитием у него общегражданского, государственного патриотизма и воли к сохранению самобытной цивилизации, что проявилось отчетливо в печально знаменитой Люблинской унии (1569). Белорусский народ нуждается в исправлении своих ментальных недостатков (к указанным следует добавить известную инертность, пассивность, консерватизм, нерешительность, заторможенность, мешающую достижению общественно значимых целей, и т.п.). Один из путей - целенаправленные «прививки» компенсирующих качеств от душевно-духовных «диспозиций» более активных «честолюбивых» национальных меньшинств (частью смешанных) и соседних этносов. Целостное обновление отечественной культуры и цивилизации, глубинно ориентированное своеобычной иерархией идеалов, предполагает также преодоление остаточных этномаргинальных перекосов у части населения, кренов к занятию вненациональных позиций.

Необходимым основанием локального и глобального процессов  культурно-цивилизационного обновления является приоритет культуры над  цивилизацией, духовной культуры над  материальной, а достаточным основанием - выдвижение преображенных нравственных, религиозных ценностей на роль проводников  интеллектуальных, художественных ценностей  и превращение ведущих ценностей  в главные мерила высоты об- Щественно-культурного гуманизма.

В духовной атмосфере  Беларуси со времен Климента Смолятича, гораздо раньше, чем в Западной Европе, утвердилось представление о том, что принципиально важные судьбоносные проблемы решаются совместно религией, философией, наукой, опирающимися на обобщаемый исторический опыт сложного общежития разных стран и народов. Единое духовное знание социальных истин вырабатывали Франциск Скорина, Сымон Будный, Симеон Полоцкий, украинец Георгий Сковорода. Они - в рамках своего времени - сделали существенный вклад в развитие и популяризацию духовно интегрального, нравственно возвышенного познания мира, побуждаемого Сердцем и руководимого Разумом. Условно говоря, они создали первые образцы идеологии интеллигентности (выражение А. Ф. Лосева).

1.3 Концепты культуры 

Духовные структуры  общества интегрируют опыты внутренней жизни личностей, достигая живого единства идеалов Веры, Добра, Истины, Красоты  в центре их диагонального пересечения - Высоком Целеполагании. Эти духовные структуры выкристаллизовываются  концептами культуры, понятиями-образами, смысло-образами, раскрывающими «конверт духовности» и задающими спектры ведущих ценностно-нормативных ориентаций и жизненных тем. По представлению французского лингвиста и культуролога Э. Бенвениста, гуманистические концепты культуры, или категории-образы культуры, связывают между собой явления материальной и духовной культур некими интегральными символическими смыслами и как бы парят над этими образованиями. Иначе говоря, данные смыслы циркулируют в обычных явлениях материальной и духовной культур, одухотворяют, возвышают их до надпрагматических (и сверхпрагматических) целей и существуют лишь постольку, поскольку воспроизводятся в ритуально значимых контекстах отдельными индивидами и людскими формированиями, для которых они значат больше, чем привычная повседневность. Есть и негативные концепты культуры, тиражируемые, например, «лукавой» рекламой, которая делает выбор «за нас».

В целом можно  различать мифосимволические концепты культуры (например, образ «мирового дерева», смыслообразующий надежное обустройство мира и представленный в национальной картине мира белорусов в облике Матери-прародительницы); утопические концепты культуры (например, идеальные модели «лучезарного города» или «дома уравненных потребностей» Корбюзье, который лелеял надежду на достижение социального равенства посредством гуманизированной архитектуры); гипертрофированные мифорекламные концепты цивилизации- культуры (например, отмеченная французским культурологом Ж. Бодрийяром «машина-самолет» «Паккард» со стилизованными крыльями и фюзеляжем, символизирующая американскую мечту о достижении успеха со «сверхзвуковой скоростью»); социальные концепты культуры (например, «пасп&ттасць» - стержневой социокод, игравший в Великом Княжестве Литовском роль духовного звена, скреплявшего этносоциальные разряды многоликого общества, различные сословия и институты «демократической монархии»); гуманистические концепты религиозной контркультуры (например, смысло-образы всехристианской духовно-практической этики, выработанные Скориной, Будным, Тяпинским, Полоцким).