Духовная жизнь первобытного общества

1.1 Сущность, строение, взаимосвязь материальной и духовной  культур 

Определения материальной и духовной культур. Материальная и  духовная культуры - два фундаментальных  вида, две стороны культуры, находящиеся  в процессе постоянного взаимодействия, взаимоопосредования и взаимоперехода.

Материальная культура - это культура, которая включает в себя предметы, явления, процессы, выполняющие (или выполнявшие) одновременно социально-производственную, социально-бытовую, потребительскую (в узком смысле слова) и информационную, знаково-символическую, эстетическую, ментальную функции.

Духовная культура - это культура, которая включает в себя предметы, явления, процессы, выполняющие (или выполнявшие) сугубо информационную, знаково-символическую, эстетическую, ментальную функции.

Материальная культура содержит материально-техническую, экономическую (и предпринимательскую), материально-бытовую  и физическую культуры. Духовная культура, в свою очередь, включает в себя правовую, нравственную, религиозную, интеллектуальную (научную и философскую) культуры.

Существуют также  промежуточные виды и разновидности  материальной и духовной культур, складывающиеся и обнаруживающие себя в сфере  их взаимного пересечения. Имеются в виду, прежде всего, следующие культуры: политическая, управленческая, демографическая (воспроизводства человеческого рода, семейная), эротическая (утверждающая единство тела, души и ума), экологическая (устанавливающая достигнутые обществом уровень духовно-практического отношения к природе, качество «гомеостаза» живого и неживого), художественная (эстетически гармонизирующая остальные основные и производные виды, разновидности культуры, стимулирующая развитие их разнообразных форм).

Художественная (эстетическая) культура занимает исключительное положение  в системе видов культуры, являясь  и материальной, и (в основном своем  массиве) духовной, и промежуточной. В художественную культуру входят материальные Формы прикладного искусства, художественно-промышленно- Го производства, дизайна, а также подвижные материально-духовные образования - архитектура, мода, реклама и т.п. Предельно стандартные воплощения «интернационального» стиля архитектуры (например, жилые комплексы микрорайонов) тяготеют к полюсу материальной культуры. Напротив, оригинальные образцы архитектурно-проектировочного творчества (например, здания музеев, театров, церковные храмы и т.п.) смещаются к полюсу духовной культуры.

Взаимосвязь видов  материальной и духовной культур. Материальная культура вместе с цивилизацией образуют основу духовной. Существенные изменения  в видах духовной культуры коренятся  в фундаментальных структурных  преобразованиях видов материальной культуры, трансформациях цивилизации. При этом подвижные промежуточные  виды материально-духовной культуры передают через себя, «трансмутируют» импульсы указанных преобразований на «верхние этажи» духовной жизни. Так, смена базовых художественных стилей зарождается, как правило, первоначально в изменяющейся инфраструктуре непосредственной социальной среды, отображается в показательных формообразованиях культурного (художественного) быта, проходит стадию архитектурных перевоплощений, прежде чем проявиться в областях живописи, скульптуры, других разновидностей духовного художественного творчества.

Впечатляющим примером «трансмутационных» воздействий стилей архитектуры на стили живописи может служить эволюция форм конструктивизма в градостроительстве первой половины XX в. в направлении усиления функциональности (от Корбюзье - до Вальтера Гропиуса и Мис ван дер Роэ). Данная эволюция сопровождалась экспансией так называемого интернационального стиля, жестко подчинившего форму функции и односторонне воплотившего новую урбанистическую концепцию «дом - машина для жилья». Это, в свою очередь, повлекло за собой беспорядочное размножение и обмельчание художественных течений конструктивизма и профанирование технотронного искусства до уровня дадаизма, поп-арта и т.п.

Отмеченную редукцию модернистского искусства следует  расценивать как проявление общего духовного и антропологического кризиса, который вызвал большую  тревогу у гуманистически мыслящих философов.

По наблюдению В. П. Бранского, в авангардном искусстве стал вырисовываться идеал технотронного человека. Последний заявил о себе как одномерная «социоантропологическая абстракция» техногенной эпохи. Хотя художники, архитекторы, жители растущих городов могут быть подвержены влиянию фетишей технизации и машинизации, тем не менее их мировоззрение и стиль (жизни и творчества), к счастью, не перекрываются идеалом технотронного человека. Впрочем, ни один идеал недостижим, а сам реальный человек есть существо культурно-историческое, не сводимое к какому-либо одному, пусть даже влиятельному, конъюнктурному измерению.

Однако нельзя отрицать, что для ушедшего века и начета наступившего столетия характерно достаточно мощное, но однобокое проявление в  современной цивилизации конструктивистских и социотехнических манипуляций. Сплошь и рядом встречаются художественные абстракции «машинизма или техницизма», производимые технократической эстетикой. Влияние этих абстракций испытали в свое время кубизм, футуризм, супрематизм и другие конструктивистские художественные течения модернизма. В работе «Кризис искусства» Н. А. Бердяев отмечал наблюдавшуюся в самой жизни опасную тенденцию к «машинизации» действий, чувств, мыслей, желаний и даже сексуальных отношений (см., например, прокомментированную В. П. Бранским в книге «Искусство и философия» репродукцию картины Пабло Пикассо «Танец втроем»).

Итак (в той или  иной мере), «машинный человек» - это  «массовидный индивид», «абстрактный субъект», отчуждаемый от собственной самости, по крайней мере частично утрачивающий уникальность своей личности. Он подвергается известной деиндевидуализации хаотическими квазиколлективами, «толпами», случайными скоплениями «социальных атомов», внутри которых, по 3. Фрейду («Массовая психология и анализ человеческого «Я»), происходит подавление самостоятельности, критического мышления личности, процветает чреватая хаосом и социальной деградацией (этно)маргинальная психология. Последняя, согласно точке зрения основателя психоанализа, предрасполагает «массовидных индивидов» (с ослабленной волей и непротивлением диктату) к стихийному слепому подчинению тоталитарным лидерам и режимам. Парадоксально то, что П. Пикассо средствами кубизма подверг косвенному художественному отрицанию идеал машиноподобного мира и технотронного человека в знаменитом полотне «Герника», гротескно отображающем страшную картину жестокого насилия, совершенного над баскским городом фашистскими бомбардировщиками. Смыслообразующей точкой картины является силуэт головы быка, символизирующий мещанство - нерассуждающую, сплоченную, со всем согласную посредственность, которая допускает захватнические войны и деспотические режимы. Предстоит огромная и многогранная культурная и идеологическая работа по преодолению давления навязчиво тиражируемой «эстетики шаблонов» и иных негативных последствий запрограммированной, регламентированной «социальной машинерии», породненной с оскудевшим коммерциализированным искусством, тонущим в собственных суррогатах («брэндах», «фишках», «рекламных масках» китча и т.п.). Эта благодарная культурная работа, надеемся, затронет и современную архитектурно-художественную среду, которая сильно пострадала от серийной стандартизации и чрезмерной унификации и стала угрожать психическому здоровью жителей растущих городов. Нельзя не согласиться с Ч. Дженксом в том, что гуманитарная элита ответственна за то, чтобы XXI в. стал веком ментального, архитектурного и общекультурного сдвигов, в результате которых должно произойти постепенное вытеснение шаблонизированного «интернационального стиля» оригинальными национальными стилями, прологом которых явилась плюралистическая архитектура постмодернизма. Образованная общественность многим обязана постмодернистскому мировоззрению, которое в последней четверти XX в. положило начало культурной практике «децентрации», способствовало утверждению равноправия культурных миров, национальных картин мира, диалогу гибких идеологий.

Сконцентрируем внимание на общих механизмах обратного воздействия  духовной культуры на материальную.

Несмотря на обозначенные выше локальные и временные отклонения от магистральной линии культурно-исторического  прогресса, подлинная духовная культура развивается относительно автономно, обратно воздействует на материальную культуру, прокладывая новые направления  ее ускоренного развития. При этом активном воздействии, осуществляемом также через промежуточные формы, наблюдается известная специализация  функций видов и разновидностей духовной культуры. Например, естествознание и техникознание создают проекты более совершенных систем природа-техника-человек. Гуманитарно-экономические науки реконструируют соответствующие эпохальным запросам (обще)национальных сообществ образцы оптимального для каждого из них социально-экономического строя. Социально-гуманитарные науки позволяют привести в соответствие с последним государственно-политический строй, а также сообща с науками об управлении хозяйством решают проблемы социально-экономического, политического прогнозирования и проектирования устойчивого развития локальных цивилизаций и мировой цивилизации в направлении возрастания подлинной демократии и социальной справедливости. Комплекс гуманитарно-культурологических, ментологических, гуманитарно-антропологических наук устанавливает корреляцию между (обще)национальными системами ценностей, норм, идеалов, ментальными структурами, стилями жизни и творчества. Искусство по-своему способствует процессу интеграции областей и видов человеческих знаний, облекая их в предельно емкие образные формы, стимулирует распространение и социальное освоение гуманистических идей, придавая им личностно-смысловое значение. Искусство развивает у индивидов продуктивную способность воображения, задатки целостного миропонимания и антиконформистского формотворчества. Религия как вселенское переживание и понимание Абсолютного влечет к «пределам».В истории духовной культуры, ведущей за собой материальную культуру, рельефно прослеживается магистральная тенденция ко все более тесному сближению и интеграции мировоззренческих ориентиров и тематических линий естествознания, техникознания, гуманитаристики, искусства, демистифицированной религии. Данная тенденция наиболее рельефно проявилась в русском космизме, впечатляющем и перспективном феномене культуры, сотворенном трудами В. С. Соловьева, Н. Ф. Федорова, A. JI. Чижевского, В. И. Вернадского и их последователей. Уникальный эвристический синтез (переосмысленных, обновленных) естественных, математических, социальных наук, философских мировоззрений продемонстрировала синергетика лауреата Нобелевской премии Ильи Пригожина.

Русский космизм, предваренный многогранным творчеством Гете и  увенчанный философской поэзией  Николая Заболоцкого (поэма «Деревья»), ярко проявил такую выделяющуюся черту восточнославянского менталитета, как стремление его «полномочных представителей» к целостному духовному  знанию (образованию) и соответственно - ко всеобъемлющему синтезу наук, их интеграции с видами гуманистически возвышенного непосредственно жизненного, художественного, философского, религиозного познания. Всеобъединение видов и результатов познания происходит на почве экософского и экофильного мировоззрения, которое полагает культуру в качестве «синергетического оптимума» природы. Соответственно цивилизация как социо-технико-экономическое приложение (духовной и материальной) культуры должна быть полностью адаптирована к природной эволюции, образующим ее биотическим процессам. Лишь становясь органической частью единого космо-антропо-социогенеза, человечество вправе претендовать на лидерство в продолжающейся эволюции, на роль ее направляющего звена.

Культура, цивилизация, природа избавляются от многовекового  противопоставления и образуют неделимый  союз в ноосфере, т.е. в сфере материализуемого разума. Идея ноосферы была научно и  философско-публицистически обоснована Владимиром Вернадским. Он выработал замечательный образец интегрального гуманитарно-естественнонаучного знания, связанный с непоколебимой верой в вечные превращения и преобразования органического вещества во Вселенной. Наука о вечном вселенском круговороте живого как способе перевоплощения неорганических форм материи, которое направляется планетарно-космическим разумом, стимулировалась в своем развитии религией и философией универсальной Жизни, а также синтетическим искусством космизма (вспомним живопись Н. Рериха). Вера в величие человека, могущественная интеллектуальная и художественная фантазия неотделимы от научного творчества.

По Вернадскому, жизнь (органическое вещество) обеспечивает космическое превращение всех форм материи. Она также влияет на интенсивность  гравитации. Жизнь порождает культуру, а культура является «инобытием природы». Венцом культуры становится планетарное  сознание, регулятор энергии и  организации. «Сознание человечества, - писал представитель русского космизма в «В мыслях и набросках», - становится той «силой», тем фактором, который мы должны принимать во внимание, когда изучаем всякий природный процесс, как должны принимать во внимание материальную среду, в которой идет этот процесс, или же формы энергии, например, всемирное тяготение, которое в них проявляется». Вернадский считал, что «протосознание» как «духовный трансформатор» имманентно содержится в ингредиентах живого вещества и является неувядаемой силой вечного обновления мира, составляя регулятор энергии, обеспечивающий превращение форм материи и движения в направлении их разумной организации. «Протосознание» и культурное сознание - это соответственно синергетическая форма существования и способ самопознания материи. Не это ли имел в виду Гете, когда парадоксально замечал: