Дэен буддизм

Для иллюстрации остановимся на японской живописи, известной под названием «сумие», и японской поэзии «хайку».

Дзэн пришел в Японию в XII столетии и за восемь веков своей истории оказал влияние на различные аспекты японской жизни – не только на духовную жизнь самураев, но также на художественное выражение жизни образованными и культурными слоями общества. Сумие, являющееся одним из таких выражений, не представляет собою живописи в строгом смысле слова: это своего рода черно-белый эскиз. Чернила делаются из сажи и клея, а кисть из шерсти овцы или барсука.

Используемая для рисунка бумага довольно тонка и поглощает большое количество чернил, резко отличаясь от полотна, используемого художниками по маслу. Причина, по которой для передачи вдохновения выбран такой материал, заключается в том, что вдохновение должно быть передано по возможности в кратчайшее время. Линии должны наноситься как можно быстрее, а их количество должно быть минимальным, только самые необходимые линии. Недопустимы медлительность, стирание, повторение, ретуширование, переделка, монтаж. Однажды нанесенные мазки не могут быть смыты, нанесены заново и не подлежат дальнейшим поправкам или доделкам. Если между кистью и бумагой появится логическая связь или размышление, весь эффект пропадает. Так рождается сумие. Художник делает это так умело, что в его работе нельзя заметить никаких следов искусственности или определенной цели. Такая непреднамеренность заимствована у дзэна.

Дзэн есть и в японской литературе, которой присущ дух «вечного одиночества» – «саби» или «ваби». Саби появилось в планировке садов и парков и в чайной церемонии так же, как и в литературе. [23]

Ограничимся литературой, особенно той формой литературы, которая носит название «хайку», то есть стихотворения из семнадцати слогов. Эта кратчайшая форма поэтического выражения является продуктом японского гения. Она была широко распространена в эпоху Токугавы и в особенности после Басе, бывшего великим поэтом, переводчиком, любителем природы. Басе был буддийским монахом, но был приверженцем дзэна.

В начале осени, когда временами начинает идти дождь, природа становится воплощением вечного одиночества. Деревья оголяются, горы принимают суровый вид, потоки становятся прозрачнее, и по вечерам, когда птицы, утомленные работой дня, направляются к дому, одинокий странник начинает размышлять о судьбе жизни человеческой.

Басе поет:

Странник –

Пусть зовут меня так –

Этот осенний ливень.

Простота формы не всегда означает тривиальность содержания. Все вещи появляются из неизвестной пропасти таинственного, и через каждую из них мы можем заглянуть в эту пропасть. Нет необходимости сочинять величественную поэму из сотен строк, чтобы излить чувство, пробужденное тем, что мы увидели в этой пропасти. Японские художники, на которых оказал влияние дзэн, стремятся использовать как можно меньше слов для выражения своих чувств. Когда дух вечного одиночества выражается таким образом, мы постигаем сущность сумие и хайку.

Также одной из специфических черт японского искусства является стиль «одного угла», основоположником которого был Баэн (Ма Юань, пользовался большим успехом в 1175-1225), один из величайших художников Южной Сун. Стиль «одного угла» психологически связан с традицией «бережливой кисти» японских художников, ограничивающихся наименьшим числом линий или штрихов в изображении объектов на шелке или бумаге. [24]

И то и другое очень близко по духу дзэну. Простой рыбацкой лодки, окруженной рябью волн, достаточно для пробуждения в душе зрителя чувства необъятности моря и в то же время чувства умиротворения – чувства Единого в дзэне. Здесь имеет место «ваби» – действительности означает  «бедность» или, в негативном значении, «не быть в модном обществе своего времени». Быть бедным, то есть не зависеть от мирских вещей – богатства, власти, репутации – и в то же время чувствовать присутствие некоего внутреннего неоценимого сокровища, находясь вне времени и общественного положения, – вот что составляет сущность ваби.[25]

Возможно, самой яркой чертой восточного характера является способность схватывать жизнь изнутри, а не снаружи. И дзэн как раз попал в точку. Равнодушие к форме, являющееся результатом того, что слишком много внимания уделяется важности духа, особенно заметно в живописи. Стиль «одного угла» и экономия в пользовании кистью также помогают выйти за пределы общепринятых правил.

Саби состоит в неотесанной естественности или архаическом несовершенстве, явной простоте или легкости исполнения, богатстве исторических ассоциаций, и в наличии элементов необъяснимого, поднимающих рассматриваемый предмет на уровень произведений искусства. Эти элементы принято связывать с пониманием дзэна. Посуда, используемая в чайной комнате, в основном обладает этими качествами.

Художественные порывы носят более глубокий или более первобытный характер, чем порывы нравственности. Нравственность – это предписание, а искусство – это творчество.

Первое – это наложение обязательства извне, а второе – неудержимое выражение внутреннего. Дзэн неизбежно оказывается сродни искусству, но не морали. Дзэн может оказаться без морали, но не без искусства.

Как бы там ни было, асимметрия, несомненно, является характерной чертой японского искусства и служит причиной тому, что непринужденность или доступность также оставляют определенные отпечатки на предметах японского искусства. Симметрия связана с понятием изящества, торжественности и внушительности, что опять-таки принадлежит к сфере логического формализма или абстрактного мышления.

С давних времен восточный народ учился подчиняться дисциплине, в которой очень трудная задача достигается только после долгой духовной тренировки, если человек хочет добиться чего-либо в мире искусства и религии. Дзэн фактически выразил эту мысль в следующих словах: «Единый во Всем, и Все в Едином». Когда это понимается до конца, рождается творческий гений.

Поскольку Единый во Всем, некоторые люди считают дзэн пантеистическим учением. Это далеко не так: дзэн никогда бы не допустил, что Единый или Все существует самостоятельно, как нечто, воспринимаемое нашими чувствами. Слова «Единый во Всем, и Все в Едином» должны пониматься как выражение абсолютной интуиции праджни, а не подвергаться анализу в плоскости понятий. Когда мы видим луну, мы знаем, что это луна, и этого достаточно. [26]

Дзэн всегда выдвигает на передний план свой опыт как таковой и отказывается связывать себя с какой-либо философской системой. Даже если дзэн пускается в рассуждение, он никогда не становится на позиции пантеистического объяснения мира, так как не следует забывать, что в дзэне нет Единого.[27]

Принцип, на котором основана живопись жанра сумие, базируется на опыте дзэна и что непосредственность, простота, подвижность, духовность, цельность и другие качества, которые наблюдаются в этом жанре восточной живописи, органически связаны с дзэном.

К началу XYII столетия японские художники выработали еще более многозначительный и импровизационный стиль сумиэ, который называется хайга и является как бы иллюстрацией к стихотворениям хайку.

Этот жанр развился из дзэнга - непринужденных зарисовок дзэнских монахов, которые служили иллюстрациями стихам из Дзэнрин Кушу или к изречениям, взятым из различных сутр и мондо. Дзэнга и хайга представляют собой самые крайние выражения стиля суми — здесь он наиболее органичен, безыскусен и неотесан и изобилует теми «управляемыми случайностями» кисти, которые воплощают удивительную «бессмысленность» самой природы.[28]

Когда жизнь пуста по отношению к прошлому и бесцельна по отношению к будущему, вакуум заполняется настоящим - тем настоящим, которое, в обычной жизни сводится до волосяной линии, когда ничего и не успевает произойти. Ощущение бесконечно разросшегося настоящего нигде не бывает столь сильным, как в тя-но-ю, чайной церемонии. Строго говоря, это слово обозначает нечто вроде чай с «горячей водой».[29]

Но в своей аскетической простоте, например, в школе Сошу Сэн, чайная церемония является подлинным выражением дзэн, и необходимыми атрибутами для нее являются только чашка, чай и горячая вода. Если и этого нет, тя-до (путь чая) может практиковаться везде и с чем угодно, ибо, по существу, это то же самое, что и дзэн.

Если христианство - это вино, а ислам - кофе, то буддизм - это, конечно, чай. Его успокаивающее, очищающее воздействие - это вкус чуть ли не самого просветления, а его легкий привкус горечи соответствует и приятной шероховатости естественного фактора, и срединному пути между сладким и кислым. Задолго до возникновения тя-но-ю дзэнские монахи использовали чай в качестве стимулятора медитации. Лишенная всяких украшений пустота и простота хижины даосского монаха или отшельника Дзэн породили стиль не только чайного домика, но и всей архитектуры жилища Японии.[30]

Монашескую чайную церемонию ввел в Японии Эйсай, и хотя она по форме и отличалась от современной тя-но-ю, чайная церемония родилась отсюда.[31]

Дзэн и тя-но-ю породили и особый стиль садоводства, конечно, не тот, что создал разукрашенные псевдо-японские пейзажи с бронзовыми журавлями и миниатюрными пагодами. Садовод дзэн-буддист не стремится навязать свою собственную волю природным формам, он озабочен скорее тем, чтобы следовать непреднамеренным намерениям самих форм, хотя это и требует величайшей тщательности и искусности.

Этот садовник только и знает, что стричь, подрезывать, выпалывать и обрабатывать садовые растения, но делает он это, ощущая себя составной частью самого сада, а не надзирающим оком, руководящим этим извне. Он не мешает природе, потому что он сам - природа, и возделывает ее как бы не возделывая. Поэтому его сад - одновременно и совершенный образец искусства и чудо природы.

Следует сказать и о том, что воспитательная практика дзен была использована в системе подготовки самураев средневекового рыцарства с его культом насилия и разбоя. Дзен стал религиозно-философской основой самурайского кодекса морали бусидо – «путь воина», который обеспечивал специальную боевую подготовку отборочных феодальных войск, которые сыграли значительную роль в межфеодальных войнах средневековья и в войнах следующих эпох в Японии.

Даосизм, конфуцианство и дзэн выражают склад ума, который чувствует себя во вселенной как у себя дома, и воспринимает человека как неотъемлемую часть окружающей его среды. Человеческий разум — это не плененный дух, спустившийся с высоты, а аспект целого, внутренне сбалансированного организма естественного мира, принципы которого были впервые открыты в «Книге перемен». Небо и земля — равноправные.[32]

Эти и другие аспекты влияния Дзен на японскую культуру свидетельствуют о больших потенциальных возможностях религии в становлении национальных аспектов цивилизации.

Заключение

Таким образом, учение Дзен об особых путях проникновения в суть мира в своей основе ориентируется не на его реальное познание, а предоставляет самому познавательному процессу мистический характер.

Не являясь логической философской системой, дзен-буддизм, тем не менее, предпринимает попытку объяснить все стороны жизни и предлагает путь достижения того, что он считает высшими ценностями в согласовании со своим представлением о реальности.

На протяжении всей своей истории Дзен оказывал сильнейшее влияние на многие сферы японской культуры и традиционной эстетики, что нашло яркое отражение в таких национальных искусствах, как монохромная живопись, икебана, чайная церемония, каллиграфия, искусство разбивки садов, разные виды военных искусств, японская поэзия и драма.

Простота, естественность, спонтанность и гармония – эти эстетические принципы не только стали неотъемлемыми чертами японского искусства, но и во многом определяли отношение к жизни для японцев.

Многие выдающиеся мастера литературы и искусства Европы были воспитаны на парадоксах, коанах и идеях дзен-буддизма.

Возвращаясь к японскому средневековому дзен-буддизму, можно сказать, что он, в условиях своеволия и насилия политической жизни того времени, нашел свое место в духовной жизни общества как оправдание этого своеволия и насилия. Дзен сделал свой взнос в идеологию средневековой Японии.

Многие положения учения Дзен вызывают вопросы, как с точки зрения гуманизма, так и с позиций здравого смысла. Но, с другой стороны, и здравый смысл, и гуманизм также в течение многих веков пытались и не смогли разрешить многие философские проблемы человечества.

Дзен-буддизм многоцветен и бесконечно разнообразен, как сама жизнь человека.

Просветление – всегда ожидаемое и все же вечно неожиданное – рождалось не только из долгих сеансов «сидячей медитации», но и из особого мистического опыта жизни. И при этом не важно, каким делом заниматься, важно – как, с каким внутренним переживанием, в каком состоянии сознания. Если это состояние найдено, верно, тогда вся жизнь должна превратиться в произведение искусства, в вечное, виртуозное жизнетворчество: «жизнь в вечно длящемся сегодня».

Положительные и притягательные стороны дзен-буддизма можно резюмировать словами А.Уотса: «В нем есть непосредственность, яркость и юмор, и ощущение красоты, вызывающие одновременно раздражение и радость. Но прежде всего - у него есть способ обратить ум внутрь себя и преобразовать самые тягостные проблемы человека в вопросы типа «Почему это мышь, если она крутится как волчок?» В основе этого подхода существует сильное, но абсолютно несентиментальное сострадание к человеческим существам, страдающим и умирающим от самой попытки сохранить себя".

Список использованной литературы

1.Буддизм: история и культура: Сб. ст. / Отв. ред. Ветроградова В.В. – М.: Наука, 1989. – 227 с.

2.Буддизм: Словарь / Абаева Л.Л., Андропов В.П., Бакаева Э.П. и др.; Под общ. ред. Жуковой Н.Л. и др. – М.: Республика, 1992. – 287 с.

3.Васильев Л.С. История религий Востока (религиозно-культурные традиции и общество). – М.: Высшая школа, 1983. – 368 с.

4.Конрад П.И. Очерк истории культуры средневековой Японии. М., 1980. – 316.