Возрождение традиций народного праздника в современной режиссуре театральных представлений и праздников

Введение 

Что собирает в праздничные  дни под открытым небом огромное количество людей? Что зовет их на площади и улицы городов, объединяет в многоликие группы, заставляет петь, танцевать, затевать игры? В празднестве, в театрализованном представлении, люди полнее ощущают себя как единое целое, как нацию, как народ. Выйдя из круга отчуждённости, ограниченных интересов, люди ощущают себя творцами истории. Долгая история существования народного праздника доказывает его жизнестойкость и требует дальнейшего многогранного осмысления и исследования. Тем более, что концепция развития народной художественной культуры и духовности народа тоже содержит в себе праздник как важнейший элемент. 

Культура народного  праздника воспитывает каждую личность и весь коллектив, учит людей умению выражать чувство солидарности. Праздник поднимает настроение, концентрирует  творческую энергию масс, выражает коллективные эмоции. Аккумулируя их, праздник раскрывает истинные, идеальные  устремления людей. Здесь каждый человек – исполнитель и зритель, творец и участник особой жизни со своими формами коллективного поведения, обусловленного традициями, обычаями, ритуалами, церемониями и обрядами. 

Праздники имеют  столь же продолжительную историю, как и сама культура. Изучение праздника  в прошлом в основном сводилось  к изучению зрелищных искусств. Сегодня  в связи с усложнением в  современном обществе новых взаимоотношений  труда и досуга, с повышением значимости проблем коммуникации в современном  мире, эти аспекты требуют своего углубленного исследования. 

Актуальность исследования объясняется тем, что в силу объективных  и субъективных причин большая часть  духовного наследия и предметов  народной праздничной культуры оказалась  утрачена. Процесс безвозвратной  потери этого народного достояния  продолжается и в наши дни. Создается  критическая ситуация, при которой  мы можем через некоторое время  лишить современное и последующее  поколение ценнейших пластов  народной культуры и тем самым  окончательно разрушить духовную связь  современников с культурными  традициями и творческим опытом прошлых  поколений. Из этого следует, что  проблема сохранения традиций народных праздников приобретает важный характер, и решать эту проблему надо, начиная  с занятий в учебных заведениях. Уже в начальных классах подрастающее поколение должно приобщаться к  народным традициям. 

Как известно, образ  жизни отражает не только определенный способ общественного производства, специфические черты той или  иной общественно-экономической формации, но и культурно-этническое наследие каждого народа, социальное содержание жизни людей, формы их поведения, обычаи, нравы, которые соответствуют  господствующему типу общественных отношений. Вековые чаяния и мечты  о расцвете человеческой личности, о народном счастье, нашедшие яркое  воплощение в фольклоре народов  России, удивительно созвучны идеям  всестороннего, гармоничного развития человека. Именно поэтому так актуален, сегодня воспитательный потенциал  народных традиций . Они позволяют избавить театрализованного представления и праздника от пассивной зрелищности, превратить театрализованные формы художественно-массовой работы в социально-культурную самодеятельность людей, органично связанную с их трудом, бытом, всей жизнедеятельностью.

  Народный праздник  как форма театрализованного представления и праздника. 

Языческие обряды – корни народного праздник. 

Язычество – это  общее название всех исконных верований  разных народов, берущих свое начало из глубины веков. Славянское язычество  – это наша вера, вера всего славянского  народа. Одного из древнейших народов, в который входят сегодня: русские и украинцы, белорусы и поляки, чехи и словаки, болгары и македонцы, сербы и черногорцы, словенцы и хорваты. Все мы понимаем друг друга без особого труда, поскольку у нас общий язык. Мы печем блины, провожая Масленицу – Морену и рассказываем древние сказки про Бабу – Ягу. Хлеб у нас до сих пор всему голова, а гостеприимство в чести. На Купалу мы прыгаем через костры и ищем цветущий папоротник. В наших домах вместе с нами живут домовые, а в реках и озерах купаются русалки. Мы гадаем на Коляду, а иногда просто подкидываем монету. Мы чтим наших предков и в день памяти оставляем им подношения. Хвори да болезни мы лечим травами, а от упырей – вампиров используем чеснок да осиновый кол. Мы загадываем желание, сидя между тесками и плюем через левое плечо, встретив черную кошку. Рощи и дубравы для нас святы, а из родников мы пьем целебную воду. Мы заговариваем, рыбацкие снасти и читаем обереги от сглаза. Удаль молодецкая находит себя в кулачных боях, а в случае беды наши храбрые воины отведут ее от славянской земли. И так будет всегда из века в век, ибо мы есть внуки Даждьбожии. 

На первом этапе  представления древних славян были связаны с обожествлением сил  природы, которая представлялась населённой множеством духов, что отразилось и  в символике древнеславянского  искусства. Славяне поклонялись  матери-земле, символом которой были узоры, изображающие большой квадрат, поделённый на четыре малых квадрата с точками в центре – знак вспаханного  поля. Довольно развиты были водяные  культы, так как вода считалась  стихией, из которой образовался  мир. Вода населялась многочисленными  божествами – русалками, водяными, в честь которых устраивались специальные праздники – русалии. Символом воды в искусстве обычно служили утки и гуси. Почитались леса и рощи как жилища богов. Хозяином языческого леса был Медведь –  самый сильный зверь. Он считался защитником от всякого зла и покровителем плодородия. Некоторые племена своим  предком считали Волка и почитали его как божество. Из травоядных животных наиболее почиталась Олениха (Лосиха) – древнейшая славянская богиня плодородия, неба и солнечного света. Среди домашних животных славяне более других почитали Коня. В облике золотого Коня, бегущего по небу, им представлялось солнце. В начале I тыс. н.э. древнеславянские божества принимают антропоморфную форму, то есть звериные черты в образах божеств постепенно уступают место человеческим. Главными среди них становятся боги – Сварог, Даждьбог, Хорс, Стрибог, Велес (Волос), Ярило, Макошь (Мокошь). 

На втором этапе  развития древнеславянского язычества  складывается и держится дольше других культ Рода и Рожаниц – творца вселенной и богинь плодородия. Это был культ предков, семьи и домашнего очага. Род был богом неба, грозы, плодородия. О нём говорили, что он едет на облаке, мечет на землю дождь, и от этого на земле рождаются дети. Род – повелитель земли и всего живого, он – языческий бог-творец. Спутницами Рода были Рожаницы – безымянные богини плодородия, изобилия, благополучия. Образ их восходит ещё к древним Оленихам. Рожаницы почитались как защитницы молодых матерей и маленьких детей. В это же время складывается и трёхчастное представление о мире: нижнем – подземном (символ – ящер, змей), среднем – земном (люди и звери) и верхнем – небесном, звёздном. Изображение данной структуры мира можно было увидеть на идолах, сохранившихся лишь в единичных экземплярах, а также на русских прялках, изготовлявшихся ещё сто лет назад. 

Поклонения и жертвоприношения проходили в специальных культовых  святилищах-капищах, которые представляли собой первоначально округлые деревянные или земляные сооружения, возведённые  на насыпях или холмах, а позднее  они приобрели четырёхугольную  форму. В центре капища находилось деревянное или каменное изваяние божества-идола, вокруг которого горели жертвенные костры. Стены капища ставили из вертикальных брёвен, украшенных резьбой и ярко раскрашенных. Самым известным памятником язычества стал Збручский идол (IX–X вв.) – четырёхгранный каменный столб, установленный на холме над рекой Збруч. Грани столба покрыты барельефами в несколько ярусов. В верхнем изображены боги и богини с длинными волосами. Ниже идут ещё три яруса, раскрывающие представления наших предков о космосе, небе, земле и подземном царстве. 

Непрерывная борьба и поочерёдная победа светлых  и тёмных сил природы художественно  была закреплена в представлениях славян о круговороте времён года. Их исходной точкой было наступление нового года – рождение нового солнца в конце  декабря. Это празднование получило у славян название – «коляда». Божество солнца, провожаемого на зиму, называли Купала, Ярило и Кострома. Во время  праздника весны соломенные чучела этих божеств или сжигали, или  топили в воде. Языческие народные праздники, вроде новогодних гаданий, разгульной Масленицы, «русальной недели», сопровождались заклинательными магическими  обрядами и были своего рода молениями  богам об общем благополучии, богатом  урожае, избавлении от грозы и града. Для новогоднего гадания об урожае использовались особые сосуды – чары. На них часто изображались 12 различных  рисунков, составляющих замкнутый круг – символ 12 месяцев. 

На третьем, завершающем  этапе развития язычества возвышается  культ Перуна, дружинного бога-громовержца. В 980 г. киевский князь Владимир I, прозванный Красное Солнышко, предпринял попытку  реформировать язычество. Стремясь поднять народные верования до уровня государственной религии, князь  приказал поставить в Киеве деревянные идолы шести богов: Перуна с серебряной головой и золотыми усами, Хорса, Даждьбога, Симаргла и Мокоши. Вокруг идола Перуна горело восемь негасимых костров. В Киеве стоял и идол Велеса, но не близ княжеского двора, а в слободах простого люда: культ этого полузвериного бога был сочтён слишком диким и простонародным, чтобы равнять его с «княжескими» богами. 

В 988 году Русь приняла  христианство, но языческое мировоззрение  продолжало ещё долго сосуществовать с христианским, воплощаясь в феномене двоеверия. Подобное сочетание старого и нового, наслоение разных исторических этапов становится с этого времени постоянной, типической чертой русской культуры. В эпоху двоеверия христианство и язычество не столько боролись друг с другом в народном сознании, сколько взаимодополнялись. Со временем христианские святые вытеснили языческих богов. Перуна заменил Илья-Пророк, который, по народным поверьям, проносился на колеснице по небу во время грозы. Праздник Перуна совпал с днём почитания Ильи. Велеса заменил Николай-Угодник – один из наиболее почитаемых на Руси святых. Культ Рожаниц слился с Богородничным, образ Даждьбога – с Христом. Макошь стала восприниматься как св. Параскева, чьи иконы ставились у источников, прежде посвящённых Макоши. Языческая традиция нашла своё применение в прикладном искусстве и в фольклоре. Практически до наших дней дошли некоторые заговоры и заклинания, пословицы и поговорки, загадки, часто хранящие следы древних магических представлений, обрядовые песни, связанные с языческим земледельческим календарём, свадебные песни и похоронные плачи. С далёким языческим прошлым связано и происхождение сказок, былин. Языческое наследие и высокая культура стран христианства – два источника, обеспечившие развитие славянского мира. Сочетание столь несхожих религий привело к тому, что христианство у славян обогатилось многими чертами, неизвестными Западной Европе, а от язычества сохранились лишь самые поэтические мифы и образы. 

Место народных традиций в театрализованном представлении и празднике. 

Особое место в  театрализованном представлении и празднике занимают народные традиции , которые являются богатством, выработанным поколениями и передающим в эмоционально-образной форме исторический опыт, культурное наследие страны и отдельного региона. Слово «традиция» происходит от лат. traditio («передача») и имеет, казалось бы, вполне очевидный смысл. Традиция – это элементы социального и культурного наследия, передающиеся от предков к потомкам и сохраняющиеся в этносах, в обществах, а также в социальных группах в течение длительного времени. Это определенные общественные установления, нормы поведения, ценности, идеи, а также уже знакомые нам ритуалы, обряды и обычаи. Но при таком определении понятие традиции полностью идентично понятию наследия. Многие исследователи считают, что традиция – это даже не то, что передается, а сам способ передачи культурного наследия. В этом смысле традиция есть передача «в диахронном плане, от старших к младшим, от поколения к поколению, от когорты к когорте устоявшихся норм поведения, навыков, понятий, всего, что образует костяк культуры» [1]. Фольклор в «широком» смысле (вся народная традиционная крестьянская духовная и отчасти материальная культура) и «узком» (устная крестьянская словесная художественная традиция).

Для более четкого  осмысления методики использования народных традиций  в театрализованном представление и празднике следует обратиться к пониманию художественной специфики русского фольклорного театра как одного из видов народного искусства, изложенному ученым-фольклористом В.Е. Гусевым. Автор, в первую очередь, подчеркивает коллективность творческого процесса, опирающегося на всеобщую импровизацию как основу такого театра. При этом впервые предлагается в фольклорной драме «принцип комбинации блоков», дающий возможность воссоздания содержания каждый раз заново, варьирования сюжета и всего импровизированного действа. Возможность выбора сцен и их перестановки в структурных комбинациях конкретного сценарно-режиссерского замысла, т.е. практика монтажа эпизодов празднично-обрядового действа, имеет следствием большую композиционную подвижность и вариативность. 

Именно эта идея является очень важной для соединения художественно-массовой работы с народным праздником, она позволяет использовать сюжетные «блоки» не только как конкретный художественный репертуар, а как основу эпизодов, активно включающих аудиторию в массовое театрализованное действие, связанное с трудовыми, бытовыми и другими традициями. 

Важным аспектом понимания народных традиций в тетрализованном представлении и празднике является восприятие их в контексте многосторонней сложности идейных, нравственных, эстетических сил преобразования общества. Подчеркнем, что сегодня в театрализованном представлении по-новому используются принципы, такие, как традиционность и вариативность. Это позволяет найти нестандартное сценарно-режиссерское решение театрализованного действа на основе народных традиций , заключающееся в приемах реализации праздничного настроя, поиске образности, выборе места и времени, художественном оформлении праздника. 

Следует отметить, что  динамика развития праздника неотделима от сочетания традиционных форм народного  гулянья с новым осмыслением  их содержания. При этом народному празднику было отведено значительное место. Занявший большое место в театрализовоном представлении и празднике,народный праздник характеризуется, в первую очередь, органичным соединением элементов традиционного карнавала и русской народной потешной скоморошины с сатирой. «Решенные в условно-лубочном стиле, идущем от народного площадного театра, отдельные образы и целые эпизоды, построенные в сатирически-буффонном плане, неизменно вызывали всеобщий одобрительный хохот многотысячной зрительской аудитории» [1].