Учение Платона о государстве и законах

отец не знает, какой  ребенок его, а ребенок — кто  его отец» (V  457Д).  Имея

общие жилища, посещая  совместные трапезы, постоянно встречаясь  в  гимназиях

и получая одинаковое воспитание, стражи мужского и  женского  пола  начинают

испытывать взаимное влечение. Это вовсе не означает допущения  беспорядочных

контактов. Наоборот, связь мужчины и  женщины,  именуемая  Платоном  браком,

находится под присмотром правителей. Правители определяют  брачный  возраст,

регулируя  количество  брачных  союзов  и  заботясь   о   подборе   наиболее

подходящих друг другу пар.  Только  отличившиеся  на  войне  юноши  получают

более широкую возможность  сходиться с женщинами.

      Ради  пользы подвластных и государства в целом, правители прибегают ко

лжи и обману: жеребьевка, в ходе  которой  формируются  в  дни  определенных

празднеств  разовые  брачные  пары,   подстраивается   так,   чтобы   лучшие

соединялись с лучшими, а худшие — с худшими[74]. По поводу  качества  браков

Платон говорит, что  «наше небольшое стадо должно  быть  самым  отборным»,  а

касаясь количества, требует, «чтобы государство  у  нас  по  возможности  не

увеличивалось и  не уменьшалось (V 459Е-460).

      Сохранению  и дальнейшему воспитанию подлежат  лишь дети, родившиеся  от

лучших родителей; этих детей отрывают от родителей  и относят в общие ясли  к

кормилицам.  Родившихся  от  худших  родителей  или  обладающих  какими-либо

телесными недостатками детей укрывают в тайном месте  и  по  достижении  ими

определенного  возраста  переводят   в   сословия   производителей.   Детей,

родившихся от союзов, не  санкционированных  государством,  следует  считать

незаконными.

      Матери  должны быть в возрасте от  двадцати до сорока  лет,  отцы  —  от

двадцати пяти до пятидесяти лет. Вне этого  возраста  общение  между  полами

должно быть свободным, но принудительными являются аборт  или  детоубийство.

«Против  браков,  устраиваемых  государством,  заинтересованные  стороны  не

имеют права возражать, они должны руководствоваться  мыслью  о  своем  долге

перед государством, а не какими-либо заурядными  чувствами,  которые  обычно

прославляли изгнанные  поэты»[75].

      Родители  и дети не должны знать друг  друга: уже  для  первого   питания

дети равномерно распределяются между всеми кормящими  матерями, и так  растут

они и дальше все  вместе под попечением государства. Поэтому  каждый  молодой

человек должен чтить  в старшем поколении своих  родителей, а  каждый  старший

человек должен видеть в младшем поколении своих  детей, любить и  воспитывать

их.

      «Уничтожение  всей  частной  жизни,  всех  личных  интересов,  конечно,

лишает человека многих удовольствий; но хорошо  воспитанные  воины,  говорит

Платон, находят свое счастье не в материальных наслаждениях, а в  исполнении

своего назначения»[76]. Уничтожив частную собственность,  Платон  упраздняет

и семью, чтобы всецело  заменить и  семейные  интересы  общегосударственными.

Только при условии  общности жен и  детей  достигается  совершенное  единство

граждан, единство интересов. Тяжбы и взаимные обвинения разве  не исчезнут  у

них, попросту говоря, потому, что у  них  не  будет  никакой  собственности,

кроме своего тела? Все  остальное у них общее. Поэтому  они не  будут  склонны

к распрям, которые  так часто  возникают  у  людей  из-за  имущества  или  по

поводу детей и  родственников (464 Д-Е).

      Платон  не  излагает  подробных  законов,  которые  руководствовали   бы

поступками граждан  его государства, считая это излишним. «Хороши они  будут,

сами будут знать, что справедливо; а если дурны,  то  никакие  самые  лучшие

законы ничего не помогут»[77]. Имея в виду благо целого, а не одного какого-

либо сословия, закон  добивается социальной гармонии, при  помощи убеждения  и

принуждения,  используя  философов  для  того,  чтобы  связать   гражданский

коллектив воедино[78]. 

        2.2. Учение о совершенных и несовершенных  формах государства 

      Наилучшее  государство, по Платону, должно: во-первых,  обладать  силой

собственной  реорганизации  и  средствами  ее   защиты,   достаточными   для

сдерживания и отражения  врагов;  во-вторых,  осуществить  систематическое  и

достаточное  снабжение   всех   членов   общества   необходимыми   для   них

материальными  благами;  в-третьих,  контролировать  и  направлять  развитие

духовной деятельности и творчества[79].

      По  Платону, государственное устройство  зависит  от  нравов  людей,  их

душевного  склада  или  характера.  Государство  является  таковым,   каковы

составляющие его  люди. Между складом  характера  и  формой  государственного

устройства он усматривает  прямое соответствие[80].

      Философ  считает, что устройство совершенного  государства  может  быть

только одно. Все  возможное  же  различие  сводится  лишь  к  числу  правящих

мудрецов (философов): если мудрец один  —  это  царство.  Если  несколько  —

аристократия.  Но  это  различие  в  действительности  не   имеет   никакого

значения, ведь, если правят на самом деле мудрейшие, то  сколько бы  их  не

было, они все равно  будут править совершенно одинаково[81].

      Идеальному   типу   Платон    противопоставлял    отрицательный    тип

общественного устройства,  в  котором  главным  двигателем  поведения  людей

оказываются  материальные  заботы  и  стимулы.  Платон  считает,   что   все

существующие государства  принадлежат к отрицательному типу:  «Каково  бы  ни

было государство, в нем всегда есть два государства, враждебные друг  другу:

одно — государство  богатых, другое — бедных» (IV 423 Е).

      Отрицательный  тип государства выступает, по  мнению Платона, в  четырех

возможных формах:  как тимократия,  олигархия,  демократия  и тирания.  По

сравнению с идеальным  государством,  каждая  из  указанных  выше  форм  есть

последовательное  ухудшение или извращение формы  идеальной. «В  отрицательных

формах государства  вместо единомыслия налицо  раздор,  вместо  справедливого

распределения обязанностей — насилие и  насильственное  принуждение,  вместо

стремления  правителей  и  воинов-стражей  к  высшим   целям   общежития   —

стремление к власти ради низких  целей,  вместо  отречения  от  материальных

интересов — алчность, погоня за деньгами[82].

      Аристократическому  государственному   устройству   (т.е.   идеальному

государству)  как  правильному  и  хорошему  виду  Платон  противопоставляет

четыре ошибочных  и порочных вида, характеризуя  последние  в  восьмой  книге

«Государства» в  порядке их прогрессирующей порче  и очередности  перехода  от

одного к другому. Платон, освещая весь этот  цикл  деградации,  совмещает  в

своем  изложении  разнообразную  аргументацию  (философскую,   историческую,

политическую, психологическую, мифологическую, мистическую и т.д. и  создает

цельную динамическую картину политической жизни и  смены ее форм[83].

      Первая  форма, ближайшая к идеальному  образцу, есть тимократия, то есть

власть, основанная на господстве честолюбцев. Это —  правление,  сходное  со

спартанским. Оно  образуется из аристократии или совершенной  формы, когда  от

невнимания  правителей  и  вследствие  упадка,  неизбежно  постигающего  все

человеческое,  распределение  граждан  по  сословиям  не   совершается   уже

сообразно с их природою, но  золото  и  серебро  перемешиваются  с  медью  и

железом. Тогда нарушается гармония и возникает вражда между  сословиями[84].

«В тимократии первоначально сохранялись черты совершенного  строя:  здесь

правители  пользуются  почетом,  воины  свободны   от   земледельческого   и

ремесленных работ  и от всех забот материальных, трапезы  — общие,  процветают

упражнения в военном  искусстве  и  в  гимнастике[85].  Она  является  самой

близкой к совершенной из несовершенных форм  правления,  потому  что в ней

правят, хотя и не мудрейшие, но все-таки стражи  государства.  После  долгих

смут сильнейшие и храбрейшие подчиняют себе остальных, выделяют  себе  земли

и обращают сограждан  в работников и рабов. В таком  государстве  господствует

сила и храбрость («яростных дух»); здесь военные качества  преобладают над

другими, развивается  честолюбие, а за  стремлением  к  власти,  рождается  и

стремление к богатству. Последнее же ведет тимократию к гибели.  Накопление

имущества в руках  немногих производит чрезмерное обогащение одних,  рядом  с

обеднением  других.  Деньги  становятся  мерилом  почестей  и   влияния   на

общественные дела; бедные  исключатся  из  участия  в  политических  правах,

вводится ценз, и  правление  из  тимократии  превращается  в олигархию,  где

властвуют богатые (VIII, 546-548 Д)[86].

      Олигархия   —  «государственное  устройство,  преисполненное  множества

зол»[87]. Данное правление  основывается на переписи и на  оценке  имущества,

так что в нем  властвуют богатые, а  бедные  не  имеют  участия  в  правлении

(VIII, 550 С). В подобном  городе «был бы по необходимости  не один  город,  а

два: один из людей  бедных, а другой — из богатых, и  оба они, живя в  том  же

самом  месте,  злоумышляли бы  друг  против  друга   (III,   550   Д).   «В

олигархическом государстве  расточители — богачи, подобно  трутням в  пчелином

улье, превращаются в конце концов в бедняков,  но  в отличие от  пчелиных

трутней  с  телом:  преступники,  злодеи,  воры,   обрезыватели   кошельков,

святотатцы, мастера  всяческих злых дел[88]. В олигархическом государстве  не

выполняется основной закон жизни общества, который, по  Платону,  состоит  в

том, чтобы  каждый  член  общества  «делал  свое»  ипритом,  «только  свое».

Наоборот, в олигархии, во-первых, часть членов  общества  занимаются  каждый

самыми различными делами —  и  земледелием,  и  ремеслами,  и  войском;  во-

вторых, право человека на полную распродажу накопленного им самим  имущества

приводит к тому, что такой человек превращается  в  совершенно  бесполезного

члена общества: не составляя  части государства,  он  в  нем  лишь  бедняк  и

беспомощный человек[89].

      В  олигархии господствуют  уже   низкие  стремления  человека;  алчность

проявляется  всюду.  Но  существует  еще  некоторая  умеренность,  поскольку