Учение Платона о государстве и законах

воспитания воинов-стражей.

      Военное   дело  требует  мастерства  и  большого  усердия.  «Воспитание

должно, по-видимому, прежде всего, развивать у  детей  такие  качества,  как

серьезность, соблюдение внешних приличий  и  мужество»[58].  Сам  Платон  по

этому поводу говорит  так: «… безупречный страж государства  будет  у  нас  по

своей природе обладать и стремлением к мудрости и  стремлением  познавать,  а

также будет проворным  и сильным (11, 376 с).

      По  Платону,  образование  делится   на  две  категории  —   музыку   и

гимнастику. И та и другая  имеют  у  Платона  более  широкий  смысл,  чем  в

настоящее  время:  «музыка»  означает  все,  что  входит  в   область   муз,

«гимнастика»  означает  все,  что  связано  с   физической   тренировкой   и

подготовкой[59]. Будущим  воинам нужно дать двоякое воспитание  —  мусическое

и  гимнастическое.  «Первое  —  для  души,  второе  —  для  тела.  При  этом

воспитание души следует начинать раньше воспитания тела»[60].

      Мусическое воспитание Платон рекомендует начинать с мифов. «Имея дело

с детьми, мы к мифам  прибегаем  раньше,  чем  к  гимнастическим  упражнениям

(II, 377). Но не всякие  мифы и не все в  них   приемлемо  для  развития  души

будущего стража и формирования ее добродетелей. Подходящими  для воспитания

философ признает лишь «значительные мифы» — «всего  более  надо  добиваться,

чтобы  первые  мифы,  услышанные  детьми,  самым  заботливым  образом   были

направлены к добродетели (II, 378 Е).

      От  поэтических  искусств  Платон  требует  нравственной  истинности  и

правдивости, отсутствия в них лжи. В поэзии он считает  недопустимым все  то,

что может вызывать, и уже не только  у  детей,  но  и  у  взрослых,  сильные

душевные  потрясения.  Таким  образом,  из   поэзии   необходимо   исключить

сетования, вопли  и плачи, предоставив их несерьезным  женщинам  да  никчемным

мужчинам.

      Так   же  недопустимо  все,  что   понижает  мужественный  тонус   души,

изнеживает и расслабляет  ее и в  музыке.  Для  людей  воинственных,  считает

философ, подходящим  может  быть  тот  музыкальных  лад,  который  подражает

голосу и напеву человека мужественного, умеющего переносить  все  трудности,

тяготы и несчастья.

      Платон  запрещает  в  своем  государстве   и  драматическое  искусство,

«комедии и трагедии», последние есть искусство  перевоплощения,  подражания.

Идеальный строй  требует и  идеальных  условий  воспитания,  исключения  всех

помех и отвлекающих  факторов, каковыми являются драма, комедия  и  трагедия.

Мусическое воспитание тесно связано у Платона с гимнастическим.  Гимнастика

должны сопровождать стража в течение всей его жизни[61].

      Гимнастика  и музыка, действуя вместе, должны  были привести к  гармонии

человека с самим  собою. Они должны были  сделать  так,  чтобы  развитие  сил

телесных и духовных шли рука об руку, а в душе произошло  соединение  силы  и

мягкости характера, мужества и  доброй  нравственности.  «Гимнастика  должны

были приучить человека к простому и строгому образу жизни. Музыка же  должна

развить  в  человеке  чувство  прекрасного  и любовь  к   нему,   а   также

нравственную зрелость и условить то нормальное  состояние духа,  которое в

человеке должно предшествовать всякому научному образованию[62].

      Платон  не ограничивает такое воспитание  граждан их  юностью,  так   как

распространяет его  и на самый зрелый возраст.  В. Виндельбанд  считает,  что

сословие стражей  должно состоять  из  юношей,  еще  получающих  образование,

которые по приказу старших выступают против  врага и поддерживают  порядок

внутри страны, и  из зрелых мужей, достигших высшего  познания и  сообразно  с

ним управляющих  государством[63]. Так  отличаются  правители  (философы)  от

помощников или  чиновников.

      Помимо  мусического и гимнастического воспитания  стражам с детства

нужно  преподавать  арифметику,  геометрию,  астрономию.  Указанные   науки,

утверждает Платон, развивают философскую мысль,  влекут  душу  к  истине,  к

познанию подлинного бытия[64].

      До  определенного возраста молодежь  не должна видеть  неприятных  вещей

или  порока.  Но   в   соответствующий   момент   их   следует   подвергнуть

«обольщениям», как  в виде ужасов, которые не должны пугать,  так  и  в  виде

дурных удовольствий, которые не должны соблазнять.  Когда  же  они  выдержат

эти испытания, их будут  считать годными стать стражами[65].

      Сословие  стражей не должно преследовать  никаких  частных,  сословных,

семейных или имущественных  интересов. Вся их жизнь  и  быт  организуются  на

началах солидарности, общности, равенства и коллективизма.  Жизнь стражей

складывается из множества ограничений и лишений. Воспитанные таким образом,

воины  живут  в  полном   коммунизме[66].   Подобно   Платонову   идеальному

государству и «Утопия» Мора построена на началах  коммунистических:  она  не

знает принципа частной  собственности. Государство Платона  не  имеет  в  виду

земного  благополучия  граждан:  оно  хочет  осуществить  небесную  идею   в

человеческих  отношениях  и преследует   цель   загробную.   Платон   хочет

уничтожить  частную  собственность,  так  как  видит  в  ней   эгоистический

принцип, который  приковывает человека к  земле,  отвлекая  его  от  служения

загробным идеалам.

      Коммунизм  Т. Мора, напротив, имеет в виду  исключительно  земную  цель.

Он хочет сделать  людей счастливыми и довольными на  земле.  В  «Государстве»

Платона коммунизм  распространяется только на два высших класса.  У  Мора  же

коммунизм задается целью устранения социальных  неравенств,  он  хочет  всех

уравнять в общем  счастье и, особенно, горячо  принимает  к  сердцу  интересы

обездоленных классов[67].

      Коммунистические  идеи Платона в «Государстве»   критиковал  Аристотель,

аргументируя это  тем, что «общение имуществ может  вести лишь к  беспрерывным

ссорам, вследствие неравного распределения пользования  и труда[68].

      Устроители  наилучшего  государства  (правители-философы)  должны   не

только позаботиться  о  правильном  воспитании  воинов-стражей.  Они,  кроме

того, «должны установить порядок,  при  котором  самое  устройство  жилищ  и

самые права на имущественные  блага не могли бы быть помехой  ни  для  высокой

нравственности воинов, ни для исполнения  ими  службы,  ни  для  надлежащего

отношения их к людям  своего и других классов общества[69].

      Основные  черты этого порядка — лишение   воинов  права  на  собственное

имущество. Воины  могут пользоваться лишь тем, что  им  минимально  необходимо

для жизни, для здоровья и для выполнения своих функций  в государстве. У  них

не может быть ни лично  им  принадлежащего  жилища,  ни  мест  для  хранения

имущества или драгоценностей.

      Все  необходимое  воинам  для   исполнения  их  обязанностей,  последние

должны получать  от  изготавливающих  продукты,  вещи  и  орудия  работников

производительного труда и притом в количестве, ни слишком малом, ни  слишком

большом. «В противном  случае стражи  станут  независимы  от  «кормильцев»  и

«плательщиков»  и  перестанут  охранять  общество.  Ведь  человеку,  который

заботиться  только  о  своем  богатстве,  безразличны   радости   и   печали

сограждан»[70].

      Питание   воинов  происходит  исключительно   в  общих  столовых.   Весь

распорядок  и  рамки  жизни  стражей  направлены   на   ограждение   их   от

губительного  влияния  личной  собственности   и   в   первую   очередь   от

тлетворного, дурного  влияния денег, золота и  других  драгоценностей.  «Если

бы  воины-стражи  пустились в стяжательство,  в   приобретение   денег   и

драгоценностей, они  не могли  бы  уже  выполнять  свой  долг  защиты  членов

общества:  они  превратились  бы  в  хозяев  и  землевладельцев,  враждебных

остальным гражданам»[71].

      Сам  Платон о сказанном выше быте  стражей  говорит  следующим   образом:

«Прежде всего, никто  не  должен  обладать  никакой  честной  собственностью,

если в том нет  крайней необходимости.  Затем,  ни  у  кого  не  должно  быть

такого жилища или  кладовой,  куда  не  имел  бы  доступа  всякий  желающий.

Припасы, необходимые  для рассудительных  и  мужественных  знатоков  военного

дела, они должны получать от остальных  граждан  в  уплату  за  то,  что  их

охраняют.  Количества  припасов  должно  хватать  стражам  на  год,  но  без

излишка. Столуясь все  вместе, как во  время  военных  походов,  они  и  жить

будут сообща. А насчет золота и серебра надо сказать  им,  что  божественное

золото — то, что  от богов, — они всегда имеют в  своей душе, так  что  ничуть

не нуждаются в  золоте человеческом»[72].

      Проект  идеального государства  предусматривает   введение  для  стражей

общности жен и  детей. Женщины и мужчины в  «Государстве» Платона  уравнены  в

их правах и возможностях. Не пол, а способности, как и у мужчин,  определяет

социально-психологическое  место  женщины  в  структуре  общественной  жизни.

Между мужчинами  и женщинами имеются различия, но они не  имеют  отношения  к

политике. «Некоторые женщины  склонны  к  философии  и  годятся  в  качестве

стражей,  некоторые  из  женщин  воинственны  и  могли  бы   быть   хорошими

воинами»[73]. Отобранные в сословие стражей лица женского пола  получают  то

же  воспитание,  что  и  мужчины,  кроме  того,  женщины  должны  наравне  с

мужчинами проходить  всю необходимую подготовку. Силы природы  равно  разлиты

в обоих живых  существах: по природе всем делам  причастна и женщина,  всем  и

мужчина; но женщина  во всем слабее мужчины (V, 455Д). Однако в  ее  слабости

нельзя видеть  основание  для  того,  чтобы  все  предписывать  мужчинам,  а

женщине  ничего.  (V,  455  Е).  Таким  образом,  в   отношении   к   охране

государства, природа  женщины и мужчины — одна и  та же, кроме того лишь,  что

первая слабее, а  вторая сильнее (V, 456 А). Наилучшими  женами  для  мужчин-

стражей по Платону  будут именно женщины-стражи.  В  качестве  же  закона  он

предписывает: «Все жены этих мужей должны быть общими, а отдельно  пусть  ни

одни ни с кем  не сожительствует. И дети тоже должны  быть  общими,  и  пусть