Автор: i************@bk.ru, 27 Ноября 2011 в 10:23, курсовая работа
Древние обитатели Прибайкалья жили в двойном мире – с одной стороны, обыденной повседневной деятельности, а с другой, в каком-то призрачном мире, населенном многочисленными божествами и духами. Тот и другой мир в их представлении являлись реальными и тесно взаимосвязанными.
Люди отдаленной эпохи почти ничего не знали об окружающем мире, но стремились его познать, понять, они давали объяснение неизвестного через знакомое. Самым знакомым им казался человек, поэтому все окружающее наделяли человеческими чертами.
Суровая, довольно однообразная жизнь бурят, проживающих небольшими группами на значительном расстоянии друг от друга, не располагала к частым празднествам - общие торжества и сборы были довольно редкими. Поэтому те немногие праздники, увеселения, проводимые при обрядах обоо, тайлаган, помимо религиозного ритуала, сплачивали членов рода - ведь жертвоприношения совершались от имени всех членов рода. Люди знакомились, налаживали взаимоотношения. Проведение обоо и тайлаганов сопровождалось играми, исполнением чарующих народных песен, словесными состязаниями, шутками, импровизациями.
В этих праздниках отражалось богатство народного творчества, как в материальном, так и в духовном воплощении.
Культурное наследие бурят включает в себя многие виды художественной деятельности, нашедшие свое выражение в песенном и поэтическом творчестве, в играх и развлечениях, органично включавших в себя зачатки драмы, пантомимы и танцевального искусства.
С древних времен пение и музицирование составляли важную часть народного быта бурят. Многие древние виды бурятской музыки связаны с охотничьей и скотоводческой практикой (игра на дудках-манках, заклинание овцематки), с обрядами поклонения тэнгри (небесным божествам) и духам предков, обрядами шаманизма. В традиционной музыке бурят преобладает сольное музицирование, часто с инструментальным сопровождением, распространены также и хоровые танцевальные композиции. Распространена традиция индивидуального песнетворчества по различным поводам (приветственные, величальные песни). Бурятские народные песни имеют куплетную форму.
Музыкальные жанры бурятского фольклора группируются в циклы: культовые, семейно-бытовые и календарно-производственные песни, которые являются обрядовыми, и произведения эпические, исторические и лирические, относящиеся к необрядовой народной поэзии. На основе народной музыки возникли практически все национальные профессиональные школы, каждая из которых содержит образцы различного использования фольклорного наследия.
Что касается бурятских игр и танцев, то они обычно разыгрывались после каких-либо шаманских обрядов. Во многих из них отразились очень древние представления, связанные с охотничьим промыслом и собирательством, когда человек жил присвоением готовых продуктов природы. Таковы «Танец выкапывания сараны», «Тетеревиный танец», «Глухариная пляска», «Медвежья игра», «Волчий танец» и т.д.32 Облачившись в шкуру того или иного животного, исполнители воспроизводили движения, а также звуки, издаваемые объектом изображения. Подобные представления в канун охоты могли преследовать магические цели: зазывания, умилостивления животных... В самом исполнении уже содержались элементы игры; опытный охотник будто бы подкрадывался к зверю, имитировал его поведение, а молодежь, таким образом, усваивала навыки охоты. Наконец, победа над зверем отмечалась всеобщим торжеством. И здесь нужно было показать всем, как происходили перипетии охоты, требовавшей мужества, ловкости, сообразительности. Маскировка, ряжение и представление носили в этом случае характер игрища, выражали радость всего рода. Возможно, что исполнители неоднократно перевоплощались в того или иного животного или охотника, изменяя каждый раз свое облачение и повадки, основанные на наблюдении и точности их воспроизведения.
По мнению исследователей, древнее происхождение имеет один из наиболее популярных бурятских танцев – «Ехор»; «...танцующие совсем плотно придвигаются друг к другу, руки держат в локтях, почти под прямым углом и дружно, как один человек, скачут... Когда его танцуют, то приходят в возбужденное состояние, как бы в некоторый экстаз. Без этого танцевать его трудно, утомительно...»33 До сих пор этот древний танец распространен в Прибайкалье повсеместно.
Танцевальное искусство бурятского народа - это не только прошлое, не только наследие, но и живое настоящее, развивавшееся на всех этапах истории, включая и советский период. Об этом ярко свидетельствуют успехи, достигнутые в национальном балете, а также в хореографических постановках Бурятского ансамбля песни и танца «Байкал», многих профессиональных и самодеятельных танцевальных коллективов, число которых возрастает с каждым годом.
История и культура тесно связаны друг с другом и отношением людей к прошлому, настоящему и будущему. Изучение современного развития российского общества требует знания его истории. Оценки прошлого, настоящего и будущего формируют культурно-историческую ориентацию общества и его личностей. Роль истории и культуры в наше переломное время заключается, в конечном счете, в изменении направления ценностных ориентаций российского общества.
В настоящее время идет борьба за возврат к прошлым установкам в оценке культурно-исторического развития нашего общества. И в этой борьбе большое место занимает отношение к прошлой истории и к культурному наследию; оно во многом определяет наше будущее. В этом и смысл, и необходимость глубокого изучения истории общества и его культуры.
Прошлое - это не просто то, что было, это часть настоящего. В форме социальной памяти оно занимает в нашем обществе огромное место, особенно в виде явлений материальной и духовной культуры. Таким образом, роль прошлого в современности четко осязаема, она является частью общественного бытия. Углубление понимания роли прошлого для современности важно потому, что оно лежит в основе социальной памяти, формирующей культурно-историческое самосознание.
Представляется важным выявлять роль традиционно-бытовой культуры в формировании профессиональной культуры, их взаимосвязанность, особенно в сфере мировоззрения, народных знаний и представлений.
Границы между материальной и духовной сферами культуры в жизни народов Прибайкалья весьма расплывчаты, размыты. При изучении явлений материальной культуры следует обращать внимание и на те функции, которые отражают духовные стороны жизни людей. Иначе мы получим неполное или даже неверное представление о степени этничности культуры того или иного народа.