Социология религии по теории Макса Вебера

     По  Веберу, наиболее рельефно рационалистическое начало проявилось в конфуцианстве  в Китае, индуистской религии  и протестантстве. Для конфуцианства, отмечает Вебер, главное - благополучная  земная жизнь, отсутствие веры в загробную  жизнь. Порядок и гармония - основные принципы конфуцианства, применимые и  к человеку, и к государственному устройству. Однако конфуцианство не отвергало и магию, которая как  признавалось, имеет власть над злыми духами. В этой связи Вебер показывает, что в конфуцианстве соединились два начала - этико-рациональное и иррационально - магическое. В силу данного обстоятельства в Китае не мог утвердиться формально - рациональный тип управления и сходный с западным рациональный тип хозяйства.  В Индии рационализация свершалась внутри ритуалистической религии и в рамках представлений о переселении душ. Однако, по мысли Вебера, обрядово - ритуальный консерватизм в конечном счете не дал развития целерациональным действиям людей и стал препятствием для утверждения формально - рациональных основ хозяйствования и политической жизни.

     Лишь  рационализм протестантской этики  прямо способствует рационализации жизни экономической, инициируя  у людей стремление к прибыли, рациональной дисциплине труда, что  нашло свое выражение в известном  тезисе Вебера об "адекватности духа капитализма и духа протестантизма". Суть протестантизма он излагает, используя  текст "Вестминстерского исповедания" 1647г. Анализируя конкретную деятельность протестантских сект, Вебер подчеркивает, что ими в качестве наилучшего средства для обретения внутренней уверенности в спасении рассматривается неутомимая деятельность в рамках своей профессии.

     Кроме того, отмечает Вебер, рано или поздно перед каждым верующим должен был  встать один и тот же вопрос, оттесняющий  на задний план все остальное: избран ли я, и как мне удостовериться в своем избранничестве? На него протестантская церковь отвечает в  том же ключе: именно аккуратный, постоянный труд в мирской профессиональной деятельности "дает уверенность  в своем избранничестве". Наконец, Вебер указывает на соответствие многих требований протестантской этики  определенным императивам рождающегося духа капитализма: неутомимо трудиться  ради получения прибыли и следовать  аскетическому поведению. Это как  раз необходимое условие капиталистического развития, предполагающего использование  прибыли для постоянной реинвестиции, для дальнейшего воспроизводства  средств производства и т.д. Словом, прибыль важна не для того, чтобы наслаждаться прелестями бытия, а для удовлетворения потребности все больше воспроизводить.

     Методологический  номинализм Вебера контрастирует с  вещизмом Дюркгейма, так же как и  его методологический индивидуализм  противопоставлен коллективизму французского социолога.

     Вебер отказывается определить религиозное, в то время как для Дюркгейма  это — необходимое предварительное  условие, и мы сразу же узнаем, что  Дюркгейм понимает под религией. Вывод  содержится во вступлении, и сама работа построена как пространное обоснование  изначального определения, данного  a priori. У Макса Вебера мы не встречаем ничего подобного: религиозный феномен не определяется им ни в начале работы, ни в заключении, так что внушительное культурно-историческое рассуждение оставляет нас в нерешительности. 

     Макс  Вебер, как никто другой из социологов, показал значение великих религиозных  движений, как для дифференциации основных типов обществ, так и  для создания (через институционализацию  берущих в них начало ценностей) важного стимула к определенным видам изменений, что особенно наглядно проявилось в случае аскетического  протестантизма, внесшего решающий вклад  в развитие общества современного индустриального  типа.

     Для понимания веберовской концепции социальной роли религии нужно иметь в виду те посылки, которыми он руководствовался в своих исследованиях религиозного поведения людей. Вебер исходил из того, что общественные институты, структуры, формы поведения функционируют на основе тех смыслов, которые придают им люди. В своей социальной деятельности люди следуют тем или иным одобряемым обществом образцам поведения, поведение ориентировано на достижение определенных целей и соотнесено каким-либо образом с ценностями, оно является осмысленным и, следовательно, преследуемые людьми цели и принятые ценностные ориентации направляют и регулируют социальные действия людей, осуществляют их "рационализацию". Это значит, что решающие факторы социальной деятельности и развития общества коренятся в ценностях, нормах, культуре, способах рационализации поведения людей.

     Магия и религия как способы рационализации человеческой деятельности. Понятие  харизмы. В человеческие действия включены способы ориентации, которые обеспечивают единообразие поведенческих актов. Социальное действие может быть ориентировано целерационально или ценностно-рационально; помимо этих двух типов рационального действия Вебер выделял еще аффективный (действие под влиянием эмоций) и традиционный (действие по установившемуся обыкновению, даже если оно не отвечает рациональным критериям и уязвимо для критики, т.е. речь идет в данном случае о нерациональных аспектах действия).

     В анализе первобытной религии  главную роль играет традиционализм, связанный, как устанавливает Вебер, с ритуалом и сакрализацией (освещенностью) признаваемого законным порядка. Однако и на этой стадии в какой-то степени  уже действует норма рациональности в достижении целей Ориентация на законный порядок предполагает существование правил поведения и создает различное отношение к "законным" и "отклоняющимся" действиям.

     Вебер решает поставленный им вопрос о мотивации  поддержания порядка, а шире - о  природе традиционалистского типа социальных отношений, вводя понятие  харизмы - качества, присущего действиям как ценностно-, так и целерациональным. В своем первичном значении оно сопряжено с понятием магии.

     Вебер анализирует элементы действия, которые  связаны с отношением человека к таким образом выделенной области "сверхъестественного": цели, к которым люд и стремятся посредством этих действий; смысл, который они в эти действия вкладывают; их реальные результаты и значение.

     Другими словами, помещая их в необычную  систему отсчета - религиозную, т.е. такую, в которой человеческие интересы оказываются вплетенными в представления о сверхъестественном (в том специфическом смысле, о котором здесь идет речь), систему отсчета, в которой обычные люди и вещи наделяются символическим значением. "Теперь в жизни играют роль не только вещи и события, которые существуют и происходят, но помимо них и такие, которые нечто "означают", и именно потому, что "означают"" [1;82]. Магическое действие становится символическим. Наряду с физическим страхом перед трупом, характер захоронения начинает определяться представлениями о неосязаемом в обычном смысле, доступном только посредством символов и скрытых значений в царстве духов, демонов и богов.

     Религиозная мотивация социальных действий. Религии  спасения. Полемизируя с Марксом, Вебер доказывал, что "идеи" - важный фактор развития общества, что существует каузальная связь между этическими принципами, религиозными верованиями, правовыми нормами, с одной стороны, и экономической, политической и  иными видами деятельности - с другой.

     Таким образом, можно сказать, что специфической  для религии Вебер считал ее "смыслополагающую" функцию. Сконцентрировав внимание на социологическом аспекте религии, т.е. религиозной мотивации социальной деятельности, Вебер обратился к изучению главным образом "мировых религий", которыми он считал имеющие наибольшее число последователей и оказывающие наиболее ощутимое воздействие на ход истории. 

     Подводя итоги, мы можем сделать вывод, что у нас нет возможности широко представить и проанализировать влияние идей Вебера на последующее развитие социологии, а также заниматься исследованием тех тенденций, которые связаны с той или иной переоценкой его творческого наследия. Это самостоятельная проблема и она должна решаться как таковая. Тем более, что в процессе последующего изложения развития социологической теории к фигуре Вебера будем вынуждены обращаться как в тематическом плане, так и по вопросам, касающимся собственно теоретической и методологической эволюции социологического знания, изменения парадигм мышления в социологии.

     В соответствии с вышесказанным, я  могу отметить, что М. Вебер, определивший в исследовании религии в качестве основы не решение проблемы генезиса, а, как следствие, изучение ее ранних форм, не рассматривал вопрос о сущности религии. Он изучал только условия и  следствия, исходя из субъективных переживаний, представлений, целей отдельного индивида. Вебер подчеркивал, что культовые  действия всегда имеют посюсторонние  цели. Методы сравнения и классификации, к которым он прибегал, требовали  постоянного противопоставления феноменов  религиозного сознания. В соответствии со своим методом, Вебер выбирал  предмет исследования, изучая религии  развитых обществ. Он стремился доказать, полемизируя с марксистской школой, что религиозные убеждения, религиозная этика были основными стимулами развития экономики капитализма, следовательно, не экономические отношения в обществе определяют формы общественного сознания, в том числе и религии, а наоборот.

     Социальная  теория М. Вебера исходит из индивида, из его субъективной осмысленности своих действий. Работа "Протестантская этика и дух капитализма" показывает глубину мысли М. Вебера. Многое из того, что он нам дал в своих работах и исследованиях, широко используются в средствах массовой информации и в научной среде, что очередной раз показывает значимость его работ для нашего времени. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

     Religion sociology under Max Weber's theory 

     For today the level of scrutiny of sociology of religion in Kazakhstan does not represent the discipline possessing by serious scientific weight leaning against rich tradition, scientific schools which would be capable to investigate full enough religious life of a society - first of all Kazakhstan. The literature is poor, large theoretical researches on religion sociology practically are not present. Catastrophically there are no the scientists having necessary preparation for professional work in this area.

     In this connection I want to investigate Max Weber's scientific interests in studying of religion.

     Weber’s researches of in the field of religion have begun with work "Protestant ethics and spirit of capitalism" (1904) and have come to the end with the big historic-sociological digressions devoted to the analysis of world religions: Hinduism and the Buddhism, Confucianism and Daoism, a Judaism, etc. In his sociology of religion allocate two stages which differ not only in a subject, but also to a certain extent on an orientation of research interest.

     At the first stage (the working period "Protestant ethics") interest of Weber to religion, in this case to Protestantism, was limited mainly to definition of that role what change of religious ethics in capitalism formation has played, that is it is a question of communication between religiously-ethical principles and economic activities forms. This arrangement has been in many respects caused by a polemic orientation against Marxist understanding of religion as product of economic relations.

     Interrelations of religion and economy are kept by the value and in the further works of Weber. Thus as the basic method of the analysis the comparison method as it arranges to his method ideal typologizic. The basis acts, first of all for comparison of rationalization of the economic activities supposed by these or those religious ethics.

     Rationalisation degree as Weber shows, inversely proportional to force of influence of a magic element which is present at each religion. This pair contrasts (rational - magic) is one of the main tools of its analysis of religion.

     As he comprehended a role of the religious factor in structure of social life, its sociology of religion has received along with former one more loading. Weber in religion sociology tries to reveal a component which makes the major characteristic of social action, namely: subjectively meant sense. If in right and state sociology (political sociology) he analyzes typical ' forms "orientations to another" ("expectation"), in religion sociology typologisizes the most essential forms of senses as they acted in the history.

     Researchers of creativity of Weber notice that studying of sociology of Weber’s religion gives the chance to estimate the maintenance and value of his methodological category of "social action" as focused on "subjectively meant sense"; and on the contrary, only meaning this methodological category, it is possible to estimate adequately a place and a role of sociology of religion in Weber's sociology in general.

     In social action it is almost impossible to separate from each other such moments as "subjectively meant sense" and "orientation to another" for they are merged together. Actually, also it is difficult to separate from each other is religious-ethical and state-legal formations. They are always connected in the history intimately. But with a view of the analysis Weber studies these moments that then, during research, to connect them and, so, to understand by himself the mechanism of their communication.

     For this reason in "Economic ethics of world religions" Weber is engaged in finding-out not only parities of religious and economic forms and institutes, but also parities of religion and power forms, and also religions and arts, sciences, philosophies and etc. It is no wonder that thereupon Weber's sociology of religion consider as culture sociology in general.

     On Weber, only the understanding of sense of made actions, only their analysis according to motives of operating individuals opens possibility of the sociological analysis of religion. Therefore in religion sociology special value gets a method of "understanding" sociology.

     Speaking about Weber's research of religion, it is necessary to notice that his approach differed from the approach of such authors as E. Durkheim, L. Levy-Bruhl, and also from the tradition of E. Taylor and J. Fraser. And both for the French school, and for the English is characteristic studying of religion in respect of its genesis, and a problem of an origin and essence of religion considered as identical to a problem of an origin and essence of a society.