Петр  Николаевич Ткачев (1844—1886) социолог, литературный критик, публицист, революционный деятель и основной теоретик заговорщического направления. Политическая программа Ткачева представлена в брошюрах “Открытое письмо Петра Ткачева г-ну Фридриху Энгельсу” (1874) и “Задачи революционной пропаганды в России” (1875). Социологическая теория разработана им в многочисленных статьях. Основные социологические работы Ткачева “Экономический метод в науке уголовного права” (1865), “Производительные силы Европы” (1865), “Очерки по истории рационализма” (1866), “Что такое партия прогресса” (1870), “Закон общественного самосохранения” (1870), “Роль мысли в истории” (1875), “Анархия мысли” (1876), “Анархическое государство” (1876), “Накануне и на другой день революции” (1877) и др. Большое внимание он уделял решению проблемы прогресса. Прогресс, по его мнению, находит свое выражение и трех сферах: в природе, в индивидуальном организме и в человеческом обществе. В свою очередь, внутри общества прогресс делился им на экономический, правовой, духовный и т.д. Критерий прогресса — это цель, которая является воплощением представлений людей о счастье и выступает в качестве образца того, что должно быть. Кроме цели, элементами прогресса являются движение и направление. Ткачев подчеркивает, что хотя прогресс в природе и существует объективно, все же он не подходит под все требования понятия прогресса вообще, так как содержит в себе только два элемента этого понятия, а третьего элемента у него нет. Для человека цели природы недоступны, и он даже не может с полной уверенностью сказать, существуют они или нет. Основная цель социального прогресса — приведение в соответствие потребностей людей с возможностями их удовлетворения. Выводя “верховный критерий исторического социального процесса”, он считал необходимым “установление возможно полного равенства индивидуальностей (это равенство не должно смешивать с равенством политическим и юридическим или даже экономическим — это равенство органическое, физиологическое, обусловливаемое единством воспитания и общностью условий жизни) и приведение потребностей всех и каждого в полную гармонию со средствами к их удовлетворению... Все, что приближает общество к этой цели, то прогрессивно; все, что удаляет, то регрессивно”. Достичь это можно только с помощью коренного экономического преобразования, т.е. в результате социалистической революции, основу которой составляет политический заговор меньшинства. Ткачев отмечал, что существуют принципиальные различия между обществом и природой, в связи, с чем резко критиковал сторонников биологизации общественной жизни. Рассматривал существующие законы. Если законы природы — это вечная, обязательная связь между причиной и следствием, то в отличие от них законы общества не являются неизменными, а только раскрывают известные отношения между людьми, их действиями и их “мыслями”. Ведь в зависимости от воли и желания людей эти отношения могут быть заменены совершенно другими. Проводя сравнение законов природы и общества, Ткачев отмечал, что человек “всегда может, по своему произволу, изменять условия окружающей его жизни, что законы развития гражданского общества не имеют ни единой черты той непреложности, вечности и неизменности, которою запечатлены законы природы — вот потому-то все наши праздные аналогии никуда и не годятся, вот потому-то они и нелепы. Законы природы ничего более не могут требовать от живых существ, как только простого приспособления к данным, и от воли живых существ нисколько не зависящим, условиям жизни. Напротив, законы гражданского развития налагают на человека обязанность не только приспособляться, но постоянно стремиться видоизменить и улучшить эти условия. Законы истории говорят человеку: "Ты нас сделал, тебе мы повинуемся, от тебя зависит переделать нас, как найдешь лучшим". Законы природы говорят живому существу: "Не ты нас сделал, а мы тебя создали, нам ты должен повиноваться, мы изменяем тебя, как нам вздумается, но ты не можешь и не смеешь к нам прикоснуться!". В другой своей работе Ткачев подчеркивал: “Общественный организм отличается от всякого другого организма тем, что он способен сам себя совершенствовать. Но никакой другой животный организм сделать этого не может, потому что законы, по которым он развивается, не создаются его самопроизвольной деятельностью; они даются ему как бы извне, — они существуют прежде него и останутся после него. Законы органического и неорганического развития — вечны, однообразны, неизменны и непреложны; органические и неорганические тела могут существовать только под условием слепого и постоянного повиновения этим законам. Напротив, законы, которыми управляется общество, не отличаются ни одним из этих свойств; являясь всегда продуктами самого общества, т.е. продуктами человеческой воли и человеческого расчета, они возникают, и уничтожаются вместе с обществом; правда, условия, которые они создают, роковым и неизбежным образом влияют на общее направление социального развития; но с совершенством законов совершенствуются и самые условия; допускать возможность совершенствования законов — это значит признавать коренное и неизгладимое различие между организмом общества и животным организмом. И только это признание, или правильнее, только это сознание, внушая мыслящему человеку веру в его силы, мирит его с окружающей его действительностью и делает из него деятельного, честного и полезного гражданина”. Подробно им была рассмотрена роль политической власти революционно настроенного меньшинства в историческом развитии. Основу его социально-политических воззрений составляло представление о возможности социального переворота силами революционного меньшинства. Политическую борьбу он сужал до заговора. Все свои надежды он возлагал на узко заговорщическое революционно настроенное интеллигентское меньшинство. Оно с помощью тайного заговора свергнет самодержавие, захватит политическую власть в свои руки и произведет социальные изменения. Он указывал, что задача революционеров — не подготавливать революцию, а “делать” ее. Ткачев считал, что предстоящая революция будет социалистической и она победит значительно легче, чем на Западе. Это было связано, по его мнению, с тремя факторами: русское государство бессильно, т.к. “не имеет социальных корней”; в стране нет буржуазии, а это та сила, которая наиболее враждебно относится к социализму; русскому народу присуще инстинктивное стремление к социализму. Следует отметить высказанную Ткачевым догадку о двух типах революции, о различии буржуазной и социалистической революции. Если первая сохраняет в неизменности господствующий принцип частной собственности, то вторая отрицает любой собственнический принцип, а поэтому ведет к совершенно иному способу утверждения новых основ жизни общества. В конце 60-х — начале 70-х гг. социология Ткачева, как и его теория, не имела последователей, только после второй революционной ситуации ее взяли на вооружение народовольцы. А позднее ее попытались использовать эсеры.

Субъективная  школа.

Видное место в социологии народничества занимает субъективное направление. Субъективное направление возникло в конце 60-х годов XIX в. и просуществовало до Октябрьской революции, подвергнувшись значительной эволюции. Ведущие теоретики субъективной школы Петр Лаврович Лавров и Николай Константинович Михайловский — а субъективизм (субъективный метод) был наиболее популярным направлением русской социологической мысли — включали психологию в анализ и объяснение исторических и социальных процессов, которые происходили в мире. Впервые основополагающие идей субъективной социологии были сформулированы П.Л. Лавровым в “Исторических письмах” (1870). "Субъективная социология была своеобразным ответом: на волнующий в конце 60-х - начале 70-х годов демократически настроенных людей вопрос о том, что необходимо; сделать, чтобы изменять “народную долю”. Разработка учения об обществе в целом, выявление закономерностей и направленности его развития находились в центре внимания субъективной социологии. Уделялось внимание и разработке теории общественного прогресса. По мнению представителей этого направления, позитивизм О. Конта является как раз тем учением, благодаря которому возможен синтез беспристрастного и свободного от оценочных суждений анализа (т.е. истинно научного анализа) существующей действительности с возможностью вмешательства в нее субъективного элемента — личности. Задачей данной личности является переустройство мира на основании рациональных, разумных и справедливых начал.

Петр  Лаврович Лавров (1828—1900) — философ, историк, литературный критик и известный революционный деятель. После окончания артиллерийской академии некоторое время был преподавателем в военных учебных заведениях. Основные социологические работы, написанные Лавровым,— “Исторические письма” (1870), “Формула прогресса Михайловского” (1870), “Социологи—позитивисты” (1872), “Знание и революции” (1874), “Кому принадлежит будущее” (1874), “Введение в историю мысли” (1874), “О методе в социологии” (1874), “Государственный элемент в будущем обществе” (1876), “Противники истории” (1800), “Теория и практика прогресса” (1881), “Социальная революция и задачи нравственности” (1884), “Задачи понимания истории” (1898), “Опыты истории мысли Нового времени” (1894, 1 т.) и “Важнейшие моменты в истории мысли” (1903).

Николай Константинович Михайловский (1842—1904) — выдающийся ученый-социолог, популярный писатель, литературный критик и публицист. Наиболее крупные работы и статьи Михайловского — “Что такое прогресс?” (1869), “Аналогический метод в общественной науке” (1869), “Орган, неделимое, общество” (1870), “Теория Дарвина и общественная наука” (1870), “Философия истории Луи Блана” (1871), “Что такое счастье?” (1872), “ Идеализм, идолопоклонничество и реализм” (1873) .“Борьба за индивидуальность” (1875), “Вольница и подвижники” (1877), “Герои и толпа” (1882), “Научные письма. К вопросу о героях и толпе” (1884), “Патологическая магия” (1887), “Еще о героях” (1891), “Еще о толпе” (1893). Кареев в своей статье “Памяти Михайловского, как социолога” писал: “Если бы Михайловский свел воедино свои взгляды на общество и на взаимоотношения в нем индивидуального и коллективного (группового и классового) элементов и представил свои выводы в систематическом изложении, и если бы такая его книга была переведена на один из более распространенных языков, то западная критика... признала бы нашего автора одним из самых видных социологов, а западный историк молодой науки отметил бы, что этот социолог начал самостоятельно работать в то время, когда почти еще не существовало социологической литературы”. В своей статье Кареев дальше приводит довольно убедительные доводы против упреков его “в пристрастии к "социологии Михайловского" в силу своего рода национального патриотизма”. Он подчеркивает: “Работа над докторской диссертацией "Основные вопросы философии истории", вышедшей в свет в 1883 г., дала мне возможность систематически перечитать и критически продумать все произведения "русской социологической школы", появившейся в свет полтора десятилетия перед этим, и в то же время систематически перечитать и критически передумать множество старых и новых иностранных книг”. Проделанная работа позволила Карееву с полным на то основанием высказать следующую мысль, что “русская социология может с известным успехом конкурировать с иностранными, и что в ней, этой русской социологии, одно из первых мест по времени и очень видных мест по значению принадлежит Михайловскому”. Основные компоненты социологической теории Лаврова и Михайловского: обоснование субъективного метода в социологии и определение на этой основе предмета последней; теория факторов общественного развития; вытекающая из нее оригинальная теория прогресса и роль личности в истории. При определении предмета социологии и установлении ее места в системе существующих наук они опирались на тезис О. Конта о необходимости создать позитивную, опытную науку об обществе. Критикуя объективный метод в социологии, они выступали за последовательное применение субъективного метода. Естественнонаучный метод — в основном объективный метод. Социологический, по их мнению, должен быть субъективным методом. Необходимость использовать субъективный метод в социологии обосновывалась следующим образом: основная единица общества — не класс, группа или коллектив, а личность. На социальную деятельность личности влияют субъективные помыслы и цели, а не разные внешние факторы. Данные субъективные помыслы и цели непознаваемы объективными методами. Субъект познания (социолог) может изучать личность, только используя принцип “сопереживания”, когда, по словам Михайловского, “наблюдатель ставит себя в положение наблюдаемого”. Он должен дополнить свой личный опыт сочувственным опытом, т.е. переживанием чужой жизни как своей, ставить себя на место другого. Как писал Михайловский: “...Мыслящий субъект только в таком случае может дойти до истины, когда вполне сольется с мыслимым объектом и ни на минуту не различится с ним, т.е. войдет в его интересы, переживет его жизнь, перемыслит его мысль, перечувствует его чувство, перестрадает его страдание, переплачет его слезами”. Лавров считал, что необходимо встать на место страждущих и нуждающихся, а не занимать место беспристрастного наблюдателя. При рассмотрении предмета социологии Михайловский акцентировал свое внимание на исследовании процессов борьбы за индивидуальность, понимая под этим целостность человека в его взаимодействии с социальными структурами. Для Лаврова социология — это “наука о солидарности”, в данном случае — это взаимодействие тех же самых людей, “Социология — по его мнению — есть наука, исследующая формы проявления солидарности между сознательными органическими особями”. В другой своей работе он пишет, что социология — это наука, “изучающая и группирующая повторяющиеся факты солидарности между особями человеческого общества и стремящаяся открыть се законы. При этом она берет в соображение, во-первых, что общества, в которых мы изучаем проявления солидарности, принадлежат различным периодам жизни человечества, и потому уже солидарность их имеет различные формы; во-вторых, что эти коллективные организмы не имеют иного существования, как образования их из особей, способных ставить себе цели, стремиться к ним и отыскивать средства для их достижения. И потому лишь эти общества выступают как солидарное целое, как коллективные организмы, что особи их составляющие, ставят себе сходные, или тождественные, цели, тогда как едва ли не все явления, подрывающие солидарность обществ и ослабляющие ее, обусловлены различием других целей этих самых особей”. При этом он считает, что: “Социология есть едва ли не единственная систематически вырабатывающаяся наука, в которой практические задачи не могут быть рационально отделены от теоретического их понимания”. Из позитивистского метода вытекает известная народническая теория факторов, суть которой состоит в том, что история человечества не является единым закономерным процессом, который проходит определенные объективные стадии и фазы в своем развитии и подчинение какой-либо высшей цели. История — это хаотическое действие различных сил и факторов, ни один из которых не может быть назван как самый решающий и главный. Поэтому любое историческое событие можно интерпретировать как результат определенной комбинации всех факторов данной исторической эпохи. Такой подход к истории на первое место выдвигает не поиск закономерностей исторических процессов и явлений, а анализ каузальных (причинных) взаимоотношений между людьми. Это позволит лишь приблизиться к пониманию истории, т.к. она недоступна полному пониманию, все время остается “вещью в себе”. Лавров считал, что история человечества лишена какого-либо внутреннего смысла. Этот смысл привносится в нее человеческим сознанием извне. Только справедливый общественный строй может гарантировать уважение к человеческой неповторимости и уникальности. Государство и общество должны служить человеку, а неон им. Михайловский подчеркивал, что нельзя приносить личность в жертву, она свята и неприкосновенна. Лавров указывал, что общественные цели достигаются только благодаря личности. Истинная общественная теория ведет к слиянию общественных и частных интересов. Не должно происходить подчинения общественного элемента личному или поглощения личности обществом. Личность должна понять общественные интересы, которые являются сутью ее интересов. А чтобы это произошло, в обществе должна появиться критическая мысль, которая, пройдя ряд этапов, приведет человека к пониманию того, что его интересы заключаются в солидарном (т.е. кооперированном) взаимодействии с другими людьми. Движущая сила истории — “критически мыслящая личность”. Их немного, это элитарное меньшинство. Лавров указал, что это “цвет народа, единственные представители цивилизации”. Большинство людей, подавленных ежедневными проблемами и заботами, живут по существующим в обществе обычаям и привычкам и не способно критически осмыслить окружающую их действительность. Но благодаря их труду создаются условия для небольших групп людей, не обремененных заботой о хлебе насущном и способных выработать в себе критическое мышление. Они могут определить те нравственные ориентиры, к которым необходимо стремиться, и побуждать общество двигаться в этом направлении. А так как такую возможность меньшинство получает за счет большинства, то долг меньшинства — служить большинству, т.е. служить народу для искупления его жертв. Историческая миссия меньшинства заключается в том, чтобы вернуть народу моральный долг, плату за прогресс, способствовать продвижению общества вперед и распространять просвещение. Если общество заглушит критически мыслящих личностей, то это приведет его к застою и гибели, это же ожидает его, если то, что должно было стать достоянием цивилизации, так и осталось достоянием меньшинства. Цивилизация, по мнению субъективных социологов, это сознательное историческое движение, которое осуществляется, прежде всего, критической мыслью. А так как мысль может реально осуществиться только благодаря действию личности, то главной силой общественного развития являются критически мыслящие личности, передовая интеллигенция. При этом личность — не только главная движущая сила общества, но и своеобразное мерило общественного прогресса. Цель прогрессивного исторического процесса — развитие человеческой индивидуальности, т.е. должен осуществиться принцип самореализации личности. Поэтому идеалом общественного развития будет являться создание таких отношений, которые способствовали бы всестороннему развитию личности. А такое, по мнению субъективных социологов, возможно только при социализме, когда будут реализованы идеалы свободы, равенства и справедливости. При этом необходимо отметить, что данная концепция социализма очень существенно отличалась от концепции социализма марксистов, и тем более того “реального социализма”, который был построен в нашей стране и в ряде социалистических стран. Михайловский считал, что социализм — это “творчество личного начала при посредстве начала общинного”. С конца 70-х годов в социологии Михайловского ведущее положение заняла проблема социальной психологии — психологии “толпы”. Революционерам во время “хождения в народ” не удалось установить контакты с крестьянской массой. Народ остался глух к героическим выступлениям одиночек-народовольцев. Это заставило Михайловского заняться изучением психологии масс, анализом психологических путей и средств воздействия личностей на народ. Михайловский проводил различие между понятиями “герой” и “великая личность”. Под героем он понимал “...человека, увлекающего своим примером массу на хорошее или дурное, благороднейшее или подлейшее, разумное или бессмысленное дело”. В широком смысле слова это зачинатель. Это может быть человек, несущий народу высокие благородные идеалы, а может быть негодяй, полоумный, это тот, кто способен сделать первый шаг, которого ждет от него “толпа”, и повести за собой других. Великие люди в отличие от “героев” — это люди, которые внесли какие-то ценности в мировую сокровищницу человечества. Они появляются в переломные моменты истории, полностью выражая намечающиеся потребности преобразования. Михайловский противопоставлял “героя” “толпе”. Под толпой он понимал “массу, способную увлекаться примером... высоко-благородным или низким, или нравственно безразличным”. Механизм воздействия “героя” на “толпу” в психологическом плане заключен в подражании, массовом гипнозе (внушении), психозе. У “толпы” круг интересов узок, духовное развитие скудное, поэтому любой эмоциональный толчок может поднять ее как на высокое, так и на самое низкое дело. Имея воодушевляющий ее пример, она пойдет за вождем без всяких размышлений все равно куда. Михайловский отмечал, что это ненормально. Что народ до тех пор будет “толпой”, легко впадающей в гипнотическое состояние, безрассудное подражание, пока каждый человек не станет развитой индивидуальностью. Михайловский первый в социологии разработал теорию подражания. Кареев следующим образом опроверг появившееся в то время “утверждение” одного критика, будто автор заимствовал основные идеи этого своего трактата у Тарда. Простая хронологическая справка показывает, что Михайловский на целых восемь лет предупредил книгу Тарда “Законы подражания”. Кто будет теперь читать “Героев и толпу” Михайловского, должен иметь в виду, что этот трактат появился в свет в 1882 г., а книга Тарда лишь в 1890. В 1882 г. это была тема новая, а трактование ее вполне оригинальным остается и доселе. Мало того: ознакомившись с теорией Тарда, Михайловский сумел со своей, более широкой и плодотворной точки зрения показать, что было недостаточно в теории французского социолога. “"Герои и толпа" вообще — один из первых по времени и очень важных до сих пор по значению трактатов в области коллективной психологии, к которой, как и к психологии индивидуальной, влекли его одинаково, кроме того, и жизненные, и литературные интересы, а не одна отвлеченная социологическая теория”. Необходимо отметить, что субъективной социологией значительное внимание было уделено разработке возможности особого пути развития (в особенности для России), минуя некоторые его стадии, в первую очередь, капитализм. Что возможно благодаря существованию такого традиционного института общества, как община и наличию активной революционной (по сути, миссионерской) деятельности интеллигенции и ее лидеров. Таким образом, субъективные социологи развили учение о некапиталистическом пути развития России. Лавров выступал за длительную пропаганду социалистических идей, т.к. народ еще не готов к социалистическому перевороту. Революция возможна только тогда, когда большинство населения осознает полностью ее необходимость. С целью пропаганды среди народа революционных социалистических идей и активной подготовки его к революции, а также чтобы сблизиться с народом, лучше изучить его жизненные условия и духовный облик, экономические и политические потребности в 1874 г. началось “хождение в народ”. Хотя оно и закончилось идейным и политическим крахом народников, оно дало им необычайно много. Роль социолога, по мнению сторонников этого направления, заключается не в бесстрастном фиксировании фактов и критике существующих общественных форм и действий. Социолог, прежде всего, должен быть практиком, т.е. стремиться воплотить свои идеи, реально участвовать в общественном прогрессе. В связи с этим социология как наука оказалась подчинена необходимости реализации социалистического идеала. Произошло слияние науки с политической идеологией. Такая же картина наблюдалась и в классическом марксизме. В этом, а также в абстрактном подходе к личности заключалась слабость субъективной социологии.

Натуралистическое направление географический детерминизм.

Его представители на первое место выдвигали  географический фактор (климат, ландшафт, системы рек).

Лев Ильич Мечников (1838—1888), брат известного биолога и врача И.И. Мечникова, географ, социолог, общественный деятель, являлся одним из ярких представителей этого направления. Мировую известность как социолог он получил посмертно после опубликования его главного произведения “Цивилизация и великие исторические реки. Географическая теория развития современного общества” в 1889 г. на французском языке. Мечникова интересовали две основные проблемы того времени: социальный прогресс и его критерий, механизм социального прогресса. В русской социологии вопрос о прогрессе был очень важен. Сама история поставила этот вопрос и требовала на него ответа: как следует оценивать, в частности, петровские реформы? Идея прогресса до позитивизма не рассматривалась ни кем в достаточно полной мере. Славянофилы (А.С. Хомяков, И.В. Киреевский, К.С. Аксаков и др.) считали, что община — это самобытная форма общественного устройства, этой же точки зрения позднее стали придерживаться народники, анархисты и революционеры-демократы. А так как община — социальный идеал славянофилов уже существовала в допетровские времена, и для ее появления не требовалось исторического развития, то они отрицательно относились к социальному прогрессу. Русские революционные философы (Н.А. Бердяев, C.JI. Франк, Н.С. Трубецкой) не принимали идею прогресса, т.к. считали, что божественное творение уже с момента своего появления обладает исчерпывающей полнотой, а потому дальнейшего его развития не требуется. Русские революционеры-демократы Герцен и Чернышевский видели прогресс в движении к идеалу социалистического общества. Мерилом прогресса в общественной жизни, по мнению Мечникова, выступает солидарность. Она является сущностной чертой общества, она развивается, и поэтому с помощью метода аналогии ее можно измерить. Постепенно солидарность вытесняет первичную борьбу за существование, которая господствует в природе. Солидарность может быть разной, в зависимости от того, помогают люди друг другу по принуждению или делают это добровольно. Поэтому главный показатель социального прогресса, по мнению Мечникова, это степень свободы при образовании кооперации. Солидарность воплощалась в различных кооперациях. Какой тип кооперации будет выбран, зависело от осознания людьми необходимости объединения. Таким образом, критерий прогресса оказывался в самом сознании человека. Такая точка зрения Мечникова была обусловлена тем, что он не понял главного критерия общественного прогресса — развития производительных сил. Но уже при раскрытии причин социального прогресса он опирался на материалистические взгляды. Мечников считал, что социальный прогресс в основном проходит те же ступени солидарности, что и в органическом мире, искусственно связывая основные этапы социального развития со своей схемой эволюции живых организмов. Он резко и решительно выступил против социал-дарвинизма и расистских идей, что имело прогрессивное значение. Мальтузианскую теорию о народонаселении он характеризовал как реакционную, так как она теоретически оправдывала расизм. Он считал, что “наследственность могучий фактор, в союзе с ней приспособление формирует человечество, но влияние ее не в состоянии освободить человека от еще более могучего влияния среды”. Одновременно автор выступал против географического фатализма. Он согласен с тем, что “надлежит помнить, что общая форма земли и моря, и вообще географические особенности влияют в истории человечества различным образом, сообразуясь с состоянием культуры, которого достигла данная нация. Та же самая река, которая составляет непобедимое препятствие для некультурного народа, преображается в удобный путь для торговых сообщений у народа, вкусившего от плодов культуры и, наконец, может обратиться просто в ирригационный канал, направление которого управляется произволом человека — властелина природы. Та же самая гора, которая в начале истории была доступна одним охотникам и пастухам, на высшей степени культуры начинает привлекать рудокопов и промышленников, а вскоре и вовсе перестает быть препятствием благодаря пересекающим ее дорогам. Точно также и морская бухта, некогда ужасавшая своей величиной мореходные скорлупки наших предков, благодаря культурным ухищрениям, брекватерам (волнорезам) является убежищем для громадных современных судов...”. Таким образом, он выступал против каждого “провозглашающего наперекор фактам, что данная совокупность должна всюду играть одну и ту же неизменную роль”. Мечников хотел рассмотреть механизм влияния природы на социальное устройство общества. Так, в своей работе он, не скатываясь к вульгарному географическому детерминизму, пытался объяснить неравномерность общественного развития как результат изменения значения одних и тех же географических условий (а именно, водных ресурсов и путей сообщения), происходивших в различные эпохи под влиянием экономического и технического прогресса. Мечников выделял три периода в истории цивилизации: речной (возникновение первых рабовладельческих государств в долинах рек Нила, Тигра, Евфрата...), средиземноморский (основание Карфагена), океанический (открытие Америки). Правда, следует отметить, что данная периодизация внутренне противоречива, так как не объясняет, почему одинаковые по социально-экономическому типу государства (Финикия и Египет) отнесены к разным историческим эпохам, а различные (Рим и Франское государство Каролинков) — к одной эпохе. С этой периодизацией он связывает основной закон развития культуры. На земле постепенно происходит эволюция культурно-географической среды, сначала она ограничена небольшими бассейнами нескольких культурно-исторических рек, постепенно расширяется и принимает характер средиземноморской, со временем охватывает Атлантический океан, с тем, чтобы в конечном итоге распространиться на всех обитаемых местностях земного шара. Причину прогресса древнего общества он видел в реках, но не во всех, а только в тех, которые могли обогатить человека и в то же время угрожали его развитию и жизни. Для борьбы со стихиями рек люди должны совместно трудиться, соединяться в кооперации. Так, “исторические реки” Нил, Тигр и Евфрат могли за короткий срок сделать плодоносными огромные области, которые могли прокормить миллионы людей или уничтожить все созданное человеческим трудом, привести к разорению и голоду. Поэтому жизнь вдоль этих рек требовала от множества людей кооперированного труда. При этом малейшая неточность или небрежность при возведении дамб или рытье каналов могли привести к огромным общественным бедствиям. Мечников пишет: “Под страхом неминуемой смерти река-кормилица внушает населению солидарность и стремление объединять свои силы, хотя на самом деле отдельные группы населения не знали и даже ненавидели друг друга. Она принуждает каждого члена общества к исполнению части общественной работы, полезность которой познается впоследствии, а вначале бывает, непонятна громадному большинству. Зачастую даже это большинство не в состоянии дать себе отчет о плане исполнения общей работы. Вот где истинный источник боязливого благоговения и уважения, проявляемых народами по адресу рек, этих божеств, прокармливающих и управляющих, умертвляющих и оживотворяющих, открывающих свои тайны только немногим избранным, а всеми остальными смертными повелевающих и управляющих, наподобие того, как управляет ими судьба”. Поэтому в долинах перечисленных рек сложились крупнейшие цивилизации древности. Другие же реки мира, даже более крупные, окруженные плодородными землями, так и не смогли стать очагами древней цивилизации, так как условия жизни для селящихся вдоль них племен были слишком благоприятными и не требовали совместных усилий. Цивилизациями речного периода были Древний Египет, Ассиро-Вавилонское царство, древние Индия и Китай. По мнению Мечникова, социологические законы не сводимы к законам природы, с их помощью нельзя внести ясность в сложный мир социальных взаимоотношений людей. Он считает: “Основать социологию на дарвинском законе борьбы за существование также немыслимо, как разрешить вопрос о солнечных пятнах на основании пифагоровой теоремы”. “Общество — не механизмы и организмы, а также относятся к организмам, как эти последние относятся к механизмам. Говоря другими словами, законы биологические также неспособны объяснить нам явления общественности, как законы механические (считая, в том числе и химические) неспособны объяснять органическую жизнь”. При этом все-таки он считал полезным проведение некоторых аналогий общества с биологическим организмом. В историю русской социологии Мечников вошел как создатель оригинальной теории, в которой он попытался связать проблему географического фактора с условиями материальной жизни общества. Также на географическом факторе жизни общества он основывал идею закономерности общественного развития и социального прогресса.

Органицизм.

На  Западе органическая школа была создана  Г. Спенсером во второй половине XIX века и связана с широким развитием  биологических наук. Противниками органического  направления в России были Н.И. Кареев, Н.К. Михайловский, Н.М. Коркунов, М.М. Ковалевский  и многие другие. Исходный пункт органицизма — гипотетическое отождествление общества с организмом. Если сначала сравнение общества с биологическим организмом было связано с тем, что наука при изучении идет от известного к неизвестному, а так, как общество нам не известно, то для его объяснения прибегали к организму, как к вполне уже известному. Постепенно это сравнение переросло в утверждение полного тождества общества с организмом. Органистская теория отвечала умонастроению определенных кругов русского дворянства и буржуазии, выступавших за вечность существующего буржуазного общества, поскольку теоретические положения органицизма оправдывали существование антагонистического общества. В рамках этого направления следует выделить наиболее видных ее представителей Александра Ивановича Стронина и Павла Федоровича Лилиенфельда.

Александр Иванович Стронин (1826—1889) закончил историко-филологический факультет Киевского университета, был учителем истории в Полтавской гимназии. Непродолжительное время он увлекался народническими идеями, за что его даже выслали на несколько лет. Автор научных трудов, популярных брошюр для народа и статей. Основные социологические работы: “История и метод” (1896), “Политика как наука” (1872) и “История общественности” (1886). Тождество общества с организмом Стронин пытался доказать, сопоставляя сходство их функционирования и закономерностей. Он считал, что возможно переносить законы природы на общество, а социальное знание необходимо строить по подобию естественных наук, в первую очередь биологии. По мнению Стронина, общество — это организм, а социальные институты — это отдельные части организма. Функционирование человека и общества происходит одинаково, а поэтому он считал, что “социология необходимо уже должна быть аналогичной с физиологией”. Общество так же, как и любой организм, имеет свое начало и свой конец. Движение общества (прогресс, регресс) совершается на основе биологических законов. Нравственный упадок, например, происходит в результате биологического вырождения человечества. Структуру общества он представлял в виде пирамиды. Вершина — привилегированное меньшинство (судьи, законодатели, администрация). Середина — капиталисты. Основание — подавляющее большинство общества (земледельцы и ремесленники). Пирамида образуется под воздействием физических причин. Ведь только пирамида, по законам физики, является наиболее устойчивой и одновременно с этим только она испытывает наименьшее сопротивление при движении. Такой взгляд на строение общества привел Стронина к консервативному выводу, что только высшая бюрократия и интеллигенция могут заниматься политикой, а все остальные слои не должны в нее вмешиваться. Понимая, что преобразования в России необходимы, Стронин в то же время считал, что она не готова для “произрастания революционных семян”, как занесенных с Запада, так и своих собственных.

Павел Федорович Лилиенфельд (1829—1903) — крупный царский сановник, монархист. Большую известность ему принесла его книга “Мысли о социальной науке будущего” (1872). В 1894-1896 гг. им была написана “Социальная патология”. Для Лилиенфельда идея отождествления социального и биологического организма выступала не как рабочая гипотеза, а как вполне реальная аналогия. Он писал: “Для того чтобы человеческое общество сделалось предметом положительной науки, один только исход: необходимо включить в ряд органических существ и само человеческое общество, как организм, стоящий в развитии своем настолько же выше человеческого организма, насколько сей последний возвышается над всеми прочими организмами природы”. Так как общество есть организм, по мнению Лилиенфельда, то оно обладает всеми отличительными чертами организма — единство, целесообразность, специализация органов и т.д. Но в социальном организме нет костного скелета, лимфатической, кровеносной, мускульной систем. Оно состоит из нервной системы, основу которой составляют своими нервными клетками люди, входящие в данное общество, и из междуклеточной ткани — это все то, что создано людьми (дома, железные дороги, книги, деньги, пережитки, писаные законы).

Лилиенфельд выделял в жизни общества 3 главные функции:

1. Физиологическая, или экономическая.
2. Морфологическая, или юридическая.
3. Индивидуальная (объединяющая), или политическая.

Хозяйственная сфера общества аналогична кровообращению биологического организма; право — нервной системе, которая управляет образованием органов и тканей; правительство — центральной нервной системе. Здоровье социального организма обусловлено правильным соотношением консервативного и либерального направлений (наследственности и приспособления), Некоторые болезни соответствуют заболеваниям мозга, так больное правительство — это паралич. Смерть общества происходит по тем же причинам, по которым умирает любой организм — распадение частей, разложение. Она может быть обусловлена как внешними причинами, так и внутренними. Но возможно и перерождение общества, такая возможность существует у очень развитых обществ. Он считал, что классовая борьба и революция — это патология, ненормальное развитие человеческой истории. Его утверждение о неизменной и естественной природе всех социальных институтов и явлений было на руку реакционным кругам русского дворянства и буржуазии. В социологической концепции Лилиенфельда аналогия социального с биологическим, имевшая место у Спенсера, превратилась в полное тождество. Идеи Лилиенфельда оказали влияние на теории западных органицистов. В русской же социологии ни географический детерминизм, ни органицизм не заняли ведущего положения.