Мирская аскеза как предпосылка духа капитализма

МОСКОВСКИЙ  ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ИНСТИТУТ МЕЖДУНАРОДНЫХ  ОТНОШЕНИЙ (УНИВЕРСИТЕТ) МИД РОССИИ  
 
 

Кафедра социологии 

РЕФЕРАТ ПО СОЦИОЛОГИИ 
 

ТЕМА: 
 

«Мирская аскеза как предпосылка духа капитализма» 
 
 

Костина Александра Андреевича

Студента 1 курса ИВЭС

Гр. 2 

Научный руководитель:

д.фил.н., профессор Зарубина Н.Н. 
 

Москва

2010

Содержание

1. Введение
2. Направления аскетического протестантизма
3. Причины возникновения аскезы в кальвинизме
4. Ценности и табу кальвинистской аскезы
5. Профессиональное призвание и разделение труда в разновидностях христианства
6. Отношение к богатству и нищенствованию
7. Распространение «духа капитализма»
8. Формирование буржуазного этоса
9. Замена мирской аскезы профессиональной деятельностью
10. Заключение

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Введение 

     В XVI — начала XVII веков в Западной и Центральной Европе появилось массовое движение – Реформация. Оно было направлено на реформирование католической церкви в соответствии с Библией. В разных странах появлялись новые направления христианской религии: лютеранство, кальвинизм, методизм, пиетизм, баптизм. Макс Вебер в своей работе «Протестантская этика и дух капитализма» приводит доводы в пользу того, что промышленная революция в странах Европы произошла во многом благодаря новым течениям христианской церкви, а точнее, благодаря «мирской аскезе», являвшейся частью протестантского учения.

     Работа  Макса Вебера содержит в себе глубокий анализ изменения религиозного мировоззрения и как следствие поведения(в том числе и трудового) верующего человека в Европе в период Реформации. Несмотря на то, что данной работе уже более чем сто лет, она остается актуальной, особенно для развивающихся стран, где экономическое поведение предпринимателей и рабочих оставляет желать лучшего. Вебер пишет о том, что высокий уровень бизнес этики в Европе и Америке появился благодаря религиозным установкам «мирской аскезы». И несмотря на то, что разгар протестантского движения давно в прошлом, его благотворные результаты можно ощутить и до сих пор. Наиболее богатые люди современности, например Уоррен Баффет и Билл Гейтс, одеваются в супермаркетах эконом класса, ведут скромную жизнь и не выставляют свое богатство напоказ (если не считать таковым их огромные траты на благотворительность). Многим нашим успешным бизнесменам(в том числе и олигархам) следовало бы перенять подобные принципы. Поэтому работа Вебера была и остается актуальной и по сей день.

     В моем реферате «Мирская аскеза как  предпосылка духа капитализма» лежит  только работа Вебера «Протестантская  этика и дух капитализма».  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Направления аскетического протестантизма

     Историческими носителями аскетического протестантизма (в принятом нами смысле этого понятия) являются в первую очередь следующие четыре направления: 1) кальвинизм господствовавший в западноевропейских стран в XVII в.; 2) пиетизм; 3) методизм; 4) секты вышедшие из анабаптистского движения.

     В XVI и XVII вв. в наиболее развитых капиталистических странах — в Нидерландах, Англии, Франции — велась ожесточенная политическая и идеологическая борьба за идеи кальвинизма. Учение об избранности к спасению являлось краеугольным камнем этой религии. Правда, многие часто спорили о том, является ли это учение «самым основным догматом» реформатства или лишь «придатком» к нему. Если исходить из культурно-исторической значимости этого догмата, то приходится признать, что значимость была весьма велика. Значит, «придатком» учение об избранности к спасению считать нельзя. Принято было считать, что в учении о предопределении сосредоточена главная опасность для государства и именно оно было мишенью для ударов со стороны государственной власти в ее борьбе с кальвинизмом.

     Пиетизм возник на почве кальвинизма и  до конца XVII в. оставался в лоне кальвинистской церкви. В период деятельности Шпенера, пиетизм слился с лютеранством без достаточно фундаментального догматического обоснования.

     Методизм  возник в середине XVIII в. внутри государственной  церкви Англии. Его основатели считали его не столько новой религией, сколько возрождением аскетического духа в старой церкви. Методизм стал отдельной церковью в процессе своего развития, особенно после перемещения методизма в Америку.  

     Вебер пишет об анабаптистах: «Для первых анабаптистских общин отдаление от «мира» было необходимым условием жизни, отказ от всякого общения с мирянами вне рамок абсолютной необходимости, и строжайшее следование Библии на пути построения своей жизни по образцу первых поколений христиан.  Это требование отдаления от мира не теряло своей силы, пока был жив дух учения первых общин. Первые поколения швейцарских и верхненемецких анабаптистов полностью подчиняли свою жизнь требованиям Библии, которую они толковали столь же радикально, как некогда св. Франциск: в их понимании речь шла о полном забвении всех мирских радостей, о жизни по апостольскому образцу. В начальной стадии своего развития кальвинизм и секты анабаптистов резко противостояли друг другу, однако в баптизме конца XVII в. позиции их сблизились, и даже в индепендентских сектах Англии и Голландии начала XVII в. различия их заключались лишь в степени. Как мы видим на примере пиетизма, постепенно совершался и переход к лютеранству. Для баптистов был важен принцип отрицания «обожествления рукотворного». Лишь Бог, по их мнению, заслуживал благоговения».

        По мнению Макса  Вебера. различие в догматических корнях аскетической нравственности отмерло в ходе ожесточенной борьбы. Но исконная вера в эти догматы не только наложила глубокий отпечаток на всю последующую «недогматическую» этику, но она обусловила и то, что лишь знание первоначального идейного содержания этой нравственности позволяет понять, как органично она была связана с идеей потустороннего блаженства, полностью определявшей внутренний мир наиболее глубоких людей того времени; без этой идеи с ее всепоглощающим господством в то время было совершенно немыслимо какое бы то ни было нравственное преобразование, способное оказать серьезное влияние на жизненную практику. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Причина возникновения аскезы в кальвинизме

     Как уже было сказано выше, один из наиболее важных аспектов кальвинизма – учение об избранности к спасению. Для  Кальвина непреложной истиной является то, что для вечного блаженства предназначены лишь немногие. Кто, те немногие, нам знать не дозволено. Об этом ведает лишь Бог. Решения его будут нами поняты, только если он позволит нам. Нам даны лишь фрагменты вечной истины, все остальное, и в частности смысл нашей индивидуальной судьбы, покрыто таинственным мраком, проникнуть в который нам не дозволено.

       Согласно Кальвину, поскольку решения Бога изначальны и не подвержены изменению, божественное милосердие в такой же степени не может быть утеряно теми, кому оно дано, в какой оно недостижимо для тех, кто его лишен.

     Вебер пишет: «Это учение в своей патетической бесчеловечности должно было иметь для поколений, покорившихся его грандиозной последовательности, прежде всего один результат: ощущение неслыханного дотоле внутреннего одиночества отдельного индивида… совершенно очевидно, что рано или поздно перед каждым верующим должен был встать один и тот же вопрос, оттесняющий на задний план все остальное: избран ли я? В решающей для человека жизненной проблеме времен эпохи Реформации — в вечном блаженстве — он был обречен одиноко брести своим путем навстречу от века предначертанной ему судьбе».

     Кальвин не мучился раздумьями на тему избран ли он. Кальвин ощущал себя «орудием» Бога и не сомневался в своей избранности. На вопрос, каким образом человек может удостовериться в том, что он избран, у него был ответ: надо удовлетвориться знанием о существовании Божьего решения и постоянным упованием на Христа, которое дает истинная вера. Кальвин полностью отвергает предположение, согласно которому по поведению людей можно определить, избраны они или осуждены на вечные муки — такого рода попытки представляются ему дерзостным желанием проникнуть в тайный промысел Божий.

     Указание Кальвина, формально не отвергнутое ортодоксальной доктриной кальвинизма, гласит, что доказательством избранности служит устойчивость веры, возникающая как следствие благодати нельзя считать удовлетворительным и достаточным.

     Другой  способ убеждения человека себя в том, что он избран состоит в том, что он должен заниматься неутомимой деятельностью в рамках своей профессии. Только постоянная работа во славу Бога прогоняет религиозные сомнения кальвиниста и дает уверенность в своем избранничестве.

     Вебер писал: «человек может удостовериться в своем избранничестве, ощущая себя либо сосудом божественной власти, либо ее орудием. В первом случае его религиозная жизнь тяготеет к мистико-эмоциональной культуре, во втором — к аскетической деятельности. Первому типу близок Лютер, ко второму принадлежит кальвинизм». При том, что Лютер подразумевал, что избранные к спасению существуют, он не давал конкретных рекомендаций о том, как увериться в своей избранности. В кальвинизме напротив, человеку был указан понятный путь к обретению уверенности в своей избранности. Идеи кальвинизма были более понятны и потому популярны. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Ценности  и табу кальвинистской аскезы

     Вебер утверждает, что кальвинистская аскеза — если не всегда, то в большинстве случаев — либо служила образцом для других аскетических течений, либо привлекалась для сравнений или дополнений. Соблюдение ее требовало высокого самоконтроля, она не оставляла права на ошибку. Кальвинист не знал  милосердного человечного утешения таинства покаяния и не мог, подобно католику и даже лютеранину, надеяться на то, что минуты слабости и легкомыслия будут уравновешены последующей концентрацией доброй воли. Кальвинистский Бог требовал от своих избранных не отдельных «добрых дел», а святости, возведенной в систему. Здесь не могло быть и речи ни о характерном для католицизма, столь свойственном природе человека чередовании греха, раскаяния, покаяния, отпущения одних грехов и совершения новых.

     По  сравнению с аскезами других религий, эта наиболее суровая. Кальвинист понимал, что совершив даже небольшой проступок, он потеряет уверенность в своем спасении и встретится с суровой участью, которой угрожала ему религия.

     Кальвинистская аскеза учила верующего действовать согласно своем убеждениям и религиозным установкам, а не эмоциям. Другими словами, пыталась воспитать в нем «личность» в этом формально-психологическом смысле слова. Смысл аскезы заключался в создании условия для деятельной, осмысленной, светлой жизни. Главная задача аскезы — уничтожение непосредственного чувственного наслаждения жизнью посредством упорядочивания образа жизни своих прихожан.

     В пуританской литературе осуждалась жажда богатства и материальных благ, так как они способствуют успокоенности и довольству достигнутым, наслаждению богатством и вытекающим из этого последствия — бездействию и плотским утехам. Человек бездействующий не трудится во славу своего Бога и не приближается к спасению своей души. Бездействие и наслаждение мирскими благами не служит приумножению славы Господней. Лишь постоянная, неутомимая деятельность способна на это.

     Исходя  из вышесказанного, главным и самым тяжелым грехом с точки зрения кальвинизма является бесполезная трата времени. Вебер пишет: «жизнь человека чрезвычайно коротка и драгоценна, и она должна быть использована для «подтверждения» своего призвания. Трата этого времени на светские развлечения, «пустую болтовню», роскошь, даже не превышающий необходимое время сон — не более шести, в крайнем случае, восьми часов — морально совершенно недопустима. Здесь еще не вошло в употребление изречение «время — деньги», которое нашло себе место в трактате Бенджамина Франклина, однако в духовном смысле эта идея в значительной степени утвердилась; время безгранично дорого, ибо каждый потерянный час труда отнят у Бога, не отдан приумножению славы Его…Пустым, а иногда даже вредным занятием считается поэтому и созерцание, во всяком случае, тогда, когда оно осуществляется в ущерб профессиональной деятельности. Ибо созерцание менее угодно Богу, чем активное выполнение его воли в рамках своей профессии. К тому же для занятий такого рода существует воскресенье».

     В своей работе Вебер уделяет много  внимания одному из известных пуританских произведений. Это «Великий покой святых» Ричарда Бакстера. В этой книге ясно читается побуждение к упорному, постоянному физическому или умственному труду. Вебер утверждает, что труд издавна считался испытанным аскетическим средством: в качестве такового он с давних пор высоко ценился церковью Запада в отличие не только от Востока, но и от большинства монашеских уставов всего мира. Именно труд служит специфической превентивной мерой против всех тех, достаточно серьезных, искушений, которые пуританизм объединяет понятием «unclean life».