Идея общественного призрения в работах Максима Грека

Содержание 

          I. Введение ………………………………………………………………... 1.

          II.Идея общественного призрения в России……………………………..2.

               1. Жизнь и творческий путь Максима  Грека……………………..…..6.

               2.Идейные искания Максима Грека………...………….…………….14. 

          III.Заключение…………………………………………………………....20. 

          Литература ………………………………………………………….……

      I.Введение

      На  протяжении веков средоточием социальной помощи были церкви и монастыри. Под  их руководством русские люди учились понимать и исполнять заповедь о любви к ближнему. При общественной неурядице, при недостатке безопасности для слабого и защиты для обижаемого следование этой заповеди полагали, прежде всего, в подвиге сострадания к страждущему, а ее первым требованием признавали личную милостыню. Идея этой милостыни была положена в основание практического нравоучения; потребность в подвиге сострадания воспитывалась всеми известными тогда средствами духовно-нравственной педагогики. Любить ближнего — это, прежде всего, накормить голодного, напоить жаждущего, посетить заключенного в темнице. Человеколюбие на деле значило нищелюбие. Благотворительность была не столько вспомогательным средством общественного благоустройства, сколько необходимым условием личного нравственного здоровья: она больше была нужна самому «нищелюбу», чем нищему. Целительная сила милостыни заключалась в том, чтобы, смотря на слезы и страдания, самому пострадать с ним, пережить то чувство, которое называется человеколюбием¹. 

      Следовательно, идея общественного призрения Максима Грека - «оказывать помощь ближнему» тем, которые не могут своим трудом добыть пропитание, тем, кто по сиротству и временным болезням впал в нужду, но может работать и тем, кто по случайным обстоятельствам впал в крайнюю нужду стала предпосылкой к созданию системы общественного призрения, важным этапом развития социальной работы в России. Это строительство и содержание больниц, богаделен, сиротских домов, домов для призрения незаконнорожденных младенцев, домов смирительных и домов прядильных для людей «праздношатающихся и им подобных». Изданы были правила, общество старалось о прокормлении и призрении нищих и убогих их ведомств, не допуская их ходить по миру для прошения милостыни.

      II. Идея общественного призрения в России

      Различные формы защиты населения как социальное явление берут свое начало в далеких исторических временах, в благотворительности, существовавшей в той или иной мере на всех этапах развития общества. Восточнославянские племена в своих обычаях сострадательно относились к ближнему, в чем-либо нуждавшемуся. Историк С.М. Соловьев отмечал, что, в отличие от воинственных германцев и литовцев, избавлявшихся от «лишних, слабых и увечных» сородичей, истреблявших пленных, наши далекие предки были милостивы к старым и малым соплеменникам, а также к пленным, которые по прошествии известного срока могли вернуться в родные места или «остаться жить между славянами в качестве людей вольных или друзей». Они привечали странников, отличались редким на то время гостеприимством.

      Благотворительная деятельность в ранний период рассматривалась как религиозный долг человека, велась в основном священнослужителями. Первым документальным свидетельством государственной заботы о людях, нуждавшихся в помощи, считают договор 911 года князя Олега с греками, в котором содержались моменты, относящиеся (по сегодняшним меркам) к социальной защите. Как и в других странах, в России на протяжении веков благотворительную работу вели церкви и монастыри. Под их влиянием люди учились на практике исполнять заповедь о любви к ближнему, понимавшейся, прежде всего, как обязанность накормить голодного, напоить жаждущего, оказать ему милосердие, призреть, отнестись с участием².

      После крещения Руси активизируются многие из направлений  помощи нуждающимся, в том числе и личная благотворительность русских князей; издаются указы, согласно которым общественное призрение поручается попечению и надзору духовенства в лице патриарха подчиненных ему церковных структур, основным источником финансирования самих церквей, монастырей и других организуемых при них благотворительных учреждений определена «десятина», то есть десятая часть поступлений от хлеба, скота, судебных пошлин.

      Первые века христианства на Руси были отмечены душевной простотой его ревнителей, которые свято верили и точно соблюдали евангельские заповеди. Для них христианская гуманность, вера в силу добра, убежденность в важности человеколюбия не были отвлеченными нормами, а, наоборот, являлись непреложными истинами, не выполнять и не следовать которым они считали для себя невозможным.

      При князе Владимире развернулось строительство церквей, школ, училищ. А сын Владимира Ярослав Мудрый открыл в Новгороде сиротское училище, в котором содержались и обучались 300 юношей из семей священнослужителей, и составил первый письменный русский свод законов «Русская Правда», содержащий статьи социальной направленности, что было новым явлением для молодых государств Европы. Внук Ярослава Мудрого Владимир Мономах, время правления которого пришлось на начало XII века, создал первое нравственное поучение, обращенное к младшему поколений и наполненное христианскими идеями. Он призывал своих сыновей заботиться о бедных, вдовах и сиротах.

      Традиция  «личной» благотворительности русских  князей за счет казны долго существовала в России, постепенно приобретая широкий размах и многочисленных приверженцев среди людей разных сословий. Однако мере усложнения социальных проблем в общественном сознании все настойчивее пробивается идея о необходимости поиска новых подходов к вопросам бедственного положения многих людей, понимание того, что частной благотворительностью и сложившимися формами церковного и монастырского призрения эту проблему не решить.

      Впервые публично эта идея прозвучала в обращении Ивана Грозного к Стоглавому Собору — собранию высшего духовенства Русской Православной церкви, состоявшемуся в Москве в 1551 году. Собор констатирует страшное развитие нищенства и при этом указывает на отсутствие вне надлежащих мер призрения. Постановление, принятое Стоглавым Собором, затрагивающее многие стороны данной проблемы, является значительным шагом вперед в систематизации работы по социальной защите населения. Хотя по-прежнему попечение о бедных признается делом общества, однако Собор признает необходимым регулировать его мерами государственными, путем царского повеления или, иначе говоря, законом.

      Для большинства нуждающихся он рекомендует закрытое призрение в богадельнях; впервые для этого различает разнообразные категории нищенствующих и для каждой из них устанавливает особые меры. Прокаженные и престарелые должны получать кров, пищу и одежду; «здравые» должны питаться по дворам.

      Практическая  реализация идеи развертывания государственной системы общественного призрения получила развитие в царствование Федора Алексеевича, последнего из династии Рюриковичей, и в последующие годы. Значительное расширение частной и государственной благотворительности привело к появлению социального противоречия между «профессиональным» нищенством и необходимостью зарабатывать на жизнь честным трудом. Общество начинает понимать, что система облагодетельствования с двух сторон — государства и общества — не приносит реальной пользы ни государству, ни населению.

      На  авансцену выдвигается идея необходимости борьбы с профессиональным нищенством, получившая практическое воплощение в петровское время, которое можно охарактеризовать как новую ступень в становлении многостороннего подхода к решению проблем социальной защиты населения. Наряду с насильственным искоренением нищенства и его негативных последствий (указы 1712, 1718, 1721, 1722, 1734 годов; ряд практических распоряжений) делается попытка привести развитие общественного призрения в определенную систему: обосновывается необходимость различать нуждающихся по причинам их нужды, и в соответствии с этим определять помощь; активно разворачивается строительство и государственное содержание больниц, богаделен, сиротских домой, домов для призрения незаконнорожденных младенцев, смирительных и прядильных домов для людей «праздношатающихся и им подобных» и т.д. Призрение становится частью государственной внутренней политики, государство не только предоставляет помощь, но и осуществляет мероприятия по ликвидации профессионального нищенства как явления социальной патологии.

      Создание  централизованной системы оказания помощи нуждающимся оставалось заботой и последующих правителей России. Так, при Екатерине II в губерниях для заведования и распоряжения делами призрения были учреждены под председательством губернаторов Приказы общественного призрения, на которые возлагались разнообразные и важные функции: заведование школами, учреждение больниц, сиротских домов, богаделен, особых приютов для неизлечимых больных, домов для умалишенных и др. ³

      Церковный приход оформился в первоначальную структурную единицу общественного призрения, где проводились различные мероприятия по призрению и обучению грамоте сирот, помощи престарелым и инвалидам, защите жен от тирании мужей.

      XVI — конец XVIII веков в России можно назвать периодом «шпитального призрения», когда монахи переписывали и распространяли медицинские книги, при многих церквах и монастырях были аптеки и лазареты. Наряду с престарелыми, вдовами и сиротами в шпиталях призревались слабоумные, калеки и прочие категории инвалидов.

      Поддержанная государством православная церковь живо откликнулась на призыв правительства о создании церковно-приходских попечительств и к 1902 году вышла на первое место в Российской империи по их количеству.

      Благотворительную деятельность активно вели так называемые «медовые братства», которые в начале XX века действовали при большинстве православных церквей. Ими открываются потребительские лавки, в которых бедным людям товары продавались по сниженной цене; бесплатно раздаются иконки, Евангелия, учреждаются кассы для выдачи нуждающимся беспроцентных ссуд на приобретение одежды, обуви, орудий труда, а также по случаю смерти, болезни, родах. При церквах и монастырях, находившихся под их опекой, учреждаются богадельни, госпитали, школы для бедных и т.д.

      В целом частная благотворительность на территории России развивались по самым разнообразным направлениям и в различных формах.

      Частные благотворители финансировали различные общества и заведения, осуществляли социальный патронаж нуждающихся, участвовали в строительстве и содержании больниц, колоний для ослабленных детей, детских приютов, приютов попечительства о бедных, богаделен для пожилых женщин, открывали начальные и средние общеобразовательные и специальные учебные заведения, частные школы, организовывали выставки, музеи и другие учреждения культуры.

      Но  тормозом в развитии общественного призрения было несовершенное законодательство.  

     1. Жизнь и творческий путь Максима Грека

     Преподобный Максим Грек (в миру Михаил) родился  вскоре после 1470 года в древнем городе Арте. Он происходил из старинного и знатного византийского рода Триволисов. Один из его предков занимал престол  Константинопольских патриархов. Его дядя, Димитрий Триволис, был другом Фомы Палеолога, брата последнего византийского императора Константина XIи деда великого князя Московского Василия III. Родители святого, Мануил и Ирина, были людьми образованными и отличались благочестием и преданностью православной вере, которую воспитали и в сыне.

      Получив начальное воспитание в отечестве  своем, в городе Арте, Максим по любви к наукам путешествовал по Европе: в Париже у знаменитого грека Иоанна Ласкаря, потом во Флоренции и Венеции изучал словесные науки, истерию, философию, богословие; основательно узнал языки латинский и древнегреческий, познакомился с языками французским и итальянским. По возвращении в отечество поступил на Афон и здесь в Ватопедской обители принял иночестве⁴.

     Когда великий князь Василий Иоаннович, желая разобрать в своей библиотек  собрание греческих рукописей и  некоторые из них видеть в переводе, просил начальство Афонских обителей прислать к нему ученого грека, то на Максима указали, как на человека, самого способного исполнить желание великого князя. Максиму не хотелось расстаться с безмолвием Святой Горы, но, повинуясь воле старцев, он в 1516 году отправился в Москву. Здесь принят он был ласково: ему было указано жить в Чудове монастыре и получать содержание от великого князя. Сокровища греческой учености привели его в восторг; сочинений, не переведенных на славянский язык, нашлось много. На первый раз ему поручили перевести толкование на псалтирь. В помощь ему, мало знакомому со славянским языком были даны переводчики с латинского Димитрий Герасимов и Власий и для письмовольства инок Сергиевой Лавры Силуан и Михаил Медоварцев. Через полтора года перевод толковой псалтири совсем был окончен; Максима осыпали милостями и оставили для новых трудов. Потом поручили ему пересмотреть богослужебные книги, и он принялся за это дело по-прежнему при пособии переводчиков. Многосведущий Максим нашел много грубых ошибок, внесенных невежественными переписчиками в церковные книги, и "разжигаемый — как говорит он, — божественною ревностию, очищал он плевелы обеими руками".