Феминизм

Во второй половине 20 в. противостояние «феминизма равенства» и «феминизма различий» сохранилось, надолго  определив отличия западноевропейской и американской феминистской традиций: если в Европе большая часть феминисток более тяготела к идеям равноправия, то в США в борьба за признанное равенство женщин с мужчинами стала чаще рассматриваться как пройденный этап, за которым должно последовать признание за женщинами особых женских прав.

Общие социально-политические условия  послевоенного времени не способствовали развитию феминизма (нехватка мужского населения, усталость от социальных потрясений, возобновление культа семейного  очага), который ожил как теория и  как политическое движение лишь к  началу 1960-х (т.наз. «вторая волна  феминизма»). Родоначальница и крупнейший теоретик феминизма «второй волны» – французский философ-экзистенциалист, автор книги Второй пол (1949) Симона де Бовуар – не считала себя феминисткой. Но именно она рассеяла догму о естественности сексуального разделения труда, поставила проблему историчности существующего стереотипа, соотносящего «природное» (женское) с «культурным» (мужским), показав, что эта проблема не взаимодополнения (природного – культурным, женского – мужским), но иерархии и власти (мужского над женским). Конфликт между способностью быть субъектом и навязанной ролью объекта (права, политики, чужой власти) определяет, согласно ее теории, содержание понятия «женская сущность» и особенности «женского удела».

В начале 60-х пробуждение социального  женского самосознания привело к  возникновению «второй волны» феминизма. Оно было связано с подъемом леворадикальных  движений (студенческой революцией 1968) и формированием новых социальных теорий. Общее требование феминисток «второй волны» – борьба за право  не только избирать, но войти самим  во властные структуры. Во время подъема  «второй волны» различные направления  в феминизме окончательно разделились, после чего феминистки поставили  вопрос о признании плюральности самого понятия («феминизмы»), которое  стало употребляться вместо термина  «направления в феминизме». По мнению аналитиков феминистской теории, наименование «феминизмы» созвучно демократическому плюрализму и является вызовом любой тоталитарности, отражая невозможность создания единой для всех женщин теории освобождения, поскольку социально-культурный опыт и статус разных женщин определяется разными факторами (класс, раса, возраст, конфессия, эпоха и проч.)

Феминизмы различаются географически (американский, европейский, третьего мира, постсоветский и постсоциалистический), этнически (феминизм «белых», «черных» и «цветных»), конфессионально (христианский, формирующийся исламский), по методам  и направленности действий (экофеминизм, пафицистский, сепаратистский), по идеологии (либеральный, социалистический и марксистский, радикальный), по принадлежности к направлениям в философии и психологии (модернистский, основанный на концепции социального  конструирования; постмодернистский  и постструктуралистский, психоаналитический), по сексуальной ориентации и индентичности  приверженцев (лесбийский, садомазохистский, а также объединяющий всех непризнанных обществом индивидов нетрадиционной сексуальной ориентации квир-феминизм). На рубеже 20–21 вв. в США можно  было найти представителей почти  всех течений, в Британии и Австралии  более распространен социалистический феминизм, во Франции – постмодернистский.

8. Либеральный феминизм

Либеральный феминизм по-прежнему имеет наибольшее число приверженцев. Возрождение его связано с книгой американской феминистки Бетти Фридан Мистика женственности (1963), доказывающей, что современные белые американки среднего класса не обладают равными с мужчинами возможностями реализации прописанных в законах прав. Вскоре после выхода книги в США возникла Национальная Организация Женщин, объединившая за короткий срок более 300 000 членов и провозгласившая своей целью борьбу за создание равных возможностей для самореализации обоих полов, в том числе равных стартовых условий для детей разного пола. Неолиберальные феминистки (Э.Росси, Дж.Ричардс, С.Оукин) по-прежнему апеллируют к белым женщинам среднего класса, ориентируя их на достижение высоких профессиональных целей, но не освобождая от выполнения традиционных социальных ролей (любовницы, жены, матери, домашней служанки и проч.). Вслед за Б.Фридан, неолибералки в Европе и США – как сторонницы «феминизма равенства» – увидели проблему не в отсутствии прав, а в инертности женщин, их неумении пользоваться тем, что уже дано законом или может быть осуществлено в легитимном порядке (особенно в юридической и образовательной области). Государство для неолиберальных феминисток – выражение неперсонифицированого разума. В центре их тактики – процесс социального научения пользованию легальными методами исполнения феминистского требования равенства полов. Сосредоточенность неолибералок на стремлении сделать женщину во всем равной мужчине, по мнению критиков неолиберального феминизма, стирает природные особенности женщин, не оставляет ей места как женщине, ведет к тенденции стирания половых различий в профессиональной области, одновременно перегружая женщину семейными и домашними обязательствами, которые остаются на ее плечах.

9. Марксистский и социалистический феминизм

Последовательницы классического  марксизма в современном феминистском движении сравнительно немногочисленны. Они по-прежнему лишь «добавляют»  женщину (как ранее К.Маркс, Ф.Энгельс, А.Бебель и др.) к существующей критике  капитализма, считая подавление женщин мужчинами менее важным, чем классовое  угнетение.

В отличие от них, социалистические феминистки (социалфеминистки) – З.Айзенстайн (Капиталистический патриархат и вариант социалистического феминизма, 1979) и, особенно, М.О"Брайен (Политика репродукции, 1981) полагают, что смогли уйти от этой ограниченности. В отличие от марксисток, не считающих эффективным особое женское движение (отделенное от общепролетарского), социал-феминистки настаивают на его возможности и выделении женских проблем из проблем классовых и общесоциальных. Дискриминация женщины и противоречия между полами детерминированы антагонизмами общества, основанного на частной собственности, считают они, а патриархат и капитализм есть «дуальные системы» (А.Янг, Социалистический феминизм и пределы теории дуальных систем, 1980), которые взаимно укрепляют друг друга.

Критикуя либералок за попытки  выстроить мир, состоящий из изолированных  индивидов с абстрактными правами, социал-феминистки поначалу видели путь к равенству в превращении  домашней работы в часть общественного  производства. Позже, после дискредитации  этого пути в СССР и странах  народной демократии, социал-феминистки сосредоточили внимание на критике  систем социализации (А.Джаггар) и привычных  приемов найма на работу. По мнению ряда теоретиков (С.Кокбёрн, М.Эванс), именно они формируют те практики труда, которые дискриминируют женщин. Благодаря  социал-феминисткам в современную  социальную теорию была введена категория  домашнего труда как «критической формы труда» – т.е. «неоплачиваемого, малоценного и почти невидимого». Государство для феминисток марксистского  толка – носитель материальных интересов  определенного класса, средство доминирования, которое узаконивает идеологию. Благодаря социал-феминисткам и  марксисткам и их борьбе против дискриминации  женщин в сфере труда, в США  с начала 1970-х отменена пометка  «пол» в автобиографиях, необходимых  при приеме на работу, введено формализованное тестирование как форма отбора способных работников. Однако, облегчая участь работающих женщин, социал-феминистки в малой степени затрагивают социальную организацию повседневной жизни, быт женщин. Марксистский и социалистический феминизм не может помочь женщинам в нетипичных семьях – семьях разведенных, с одним родителем, иммигрантов (пытающихся закрепиться в стране), гомосексуальных – то есть тех, где нет распределения социально-половых ролей.

10. Радикальный феминизм

Сформировавшийся в 20 в., радикальный  феминизм представляет сейчас самое  яркое направление в феминизме. Радикальные феминистки рассматривают  женщин как дискриминируемый и эксплуатируемый  биологический «класс», являющийся концептуальной моделью для изучения других форм угнетения» (А.Джаггар и  П.Розенберг). Патриархат в их концепции  – автономная социальная и историческая сила. Как и неравенство полов, он уничтожим, полагают К.Миллет (Сексуальные политики, 1970), С.Файерстоун (Диалектика пола, 1970), А.Дворкин (Порнография. Мужчины обладают жещинами, 1975), К.Дельфи и др., если женщины захватят в свои руки все средства воспроизводства человека, все репродуктивные права и, главное, воспитание (так как пока что мужчины согласны «помогать» женщинам в воспитании, лишь воспроизводя в сыновьях себе подобных – тех, кто будет в будущем угнетать женщин).

Для радикалок характерно обсуждение таких сюжетов, как мужская монополия  в культуре и знании, половая дискриминация  в повседневной, в особенности  – в сексуальной жизни. Государство  для радикальных феминисток –  инструмент контроля прежде всего за женской сексуальностью, мужчины  – социальная группа, вынуждающая  женскую сексуальность к постоянному  обслуживанию своих нужд и желаний (поэтому радикальные феминистки критикуют законы об абортах, ограничении использования контрацептивов, стрерилизации, указы против однополых, особенно – лесбийских семей как «антиженские»).

Лесбиянство у радикалок – признак  внутреннего отрицания патриархатных  форм сексуальности, путь переосмысления последней. При всех «перекосах», именно радикальный феминизм, более чем  другие направления феминизма, внес вклад в современную культуру, породив феминистское искусство  и феминистскую философию, «заставил  женщин гордиться своим полом» (Дж. Грант). Показав, как женское тело и сексуальность подавляются  и используются при патриархате, радикальный феминизм вынес на общественное обсуждение ранее запретные темы – сексуальных домогательств, домашнего  насилия, женского сексуального удовольствия. Радикальный феминизм критикуется  и слева, и справа за евроцентризм, претензию на универсализм (попытки  найти и описать вневременной и внекультурный общий женский  социальный опыт), за эссенциализм и  романтизм, которые способствуют распространению  стереотипного представления о  биологическом неравенстве полов, традиционного понимания мужественности и женственности, хотя и считает  женственность и ее составляющие базисом социальных отношений будущего).

11. Психоаналитический феминизм

Психоаналитический феминизм возник в конце 20 в. До этого апелляция к бессознательному, характерная для психоанализа, считалась в феминизме инструментом утверждения женской подчиненности. Опубликование психологом из США Джулиет Митчел книги Психоанализ и феминизм (1974), а следом работ Нэнси Чодоров (Воспроизводство материнства, 1978), Дороти Диннерстайн (Сирена и Минотавр, 1977), эссе Мелани Клян породило новый тип психоаналитического мышления – феминистский. Он поставил в центр исследования не особую роль отца и не эдипальность (как то было у основоположника психоанализа З.Фрейда), а доэдипальный период, когда ребенок особым образом соединен именно в с матерью. Воображаемый страх перед матерью, заложенный в детстве – вот, что определяет, с точки зрения феминисток-психоаналитиков, мотивацию поведения взрослых индивидов. Французский психоаналитический ф. (Люс Иригари) потребовал отказаться от фрейдистского представления о женщине как кастрированном мужчине, страдающей от зависти к пенису, приписав мужчинам зависть к матке и способности рожать. Поставив в центр не мужскую сексуальность, но женскую, феминистские психоаналитики назвали ее «множественной, проникающей, избыточной, не скованной границами». Приверженцев психоаналитического феминизма, как и радикалок (С.Хардинг с ее концепцией эссенциальной сущности женщины, К.Гилигэн с идеей «женской морали», особых типов и стилей мышления, П.Гримшоу с концепцией «женской этики»), обвиняют в эссенциализме (обосновании тезиса о вечном сущностном доминировании женского над мужским), фокусировании на внутренних психических механизмах, недооценке влияния внешних, в том числе социальных факторов, влияющих на процесс воспроизводства мужского доминирования. Значимость психоаналитического феминизма для социальной теории заключается в привлечении внимания к социальной природе не только отцовства, но и материнства, постановке проблем воспитания (в особенности – женщинами женщин).

12. Постмодернистский феминизм

Постмодернистский феминизм возник в последней четверти 20 в., превратив феминизм в методологию, которая критикует прежнюю научную рациональность и объективность, объявляя их обслуживающими мужскую науку. Ставит проблему ограниченности знания, представленного в социальной теории исключительно мужчинами, их системой ценностей, мужским взглядом на мир («адроцентричная картина мира»), мужскими средствами выражения знания («фаллогоцентризм»). Отрицая прежнюю рациональность, постмодернистский феминизм предлагает учитывать особенности субъекта познания определенного пола, его (ее) ценностные ориентации. Методология такого феминизма направлена против позитивистского тезиса об «объективном факте», подчеркивает влияние мировоззрения ученого как представителя определенного пола на задачи исследования и выводы из него.

В центре большинства работ философов-феминисток этого направления стоят вопросы  подавления женщин через языковые практики (дискурсы). Благодаря философам-постмодернисткам феминистской ориентации в науку  введены понятия «женского письма»  и «женского чтения». Источниками  «женского письма» как особой формы самовыражения является, с  точки зрения постмодернистских  философов, женское тело и женская  сексуальность.

Отношения постмодернистского феминизма  с самим постмодернизмом противоречивы. Часть теоретиков (Моника Виттиг, Кристин  Дельфи, а особенно Л.Ирригарэ с ее книгой Зеркало другой женщины, 1974) настроены против идеи признания Другого, сосуществования с Другим, «ненавязывания» концептов, которые являются для постмодернистской парадигмы центральными. Во всех индивидах феминистки-постмодернистки видят нестабильность, противоречивость, зависимость от набора внушенных убеждений. Проблематичны и отношения постмодернистского феминизма с другими феминизмами. Ряд теоретиков постмодернистского феминизма (Х.Сиксу, Ю.Кристева) именуют себя постфеминистками, открещивается от борьбы за женские права, отрицает возможность создания единой феминистской теории. Радикалки-постмодернистки (Х.Сиксу, Ю.Кристева, Л.Ирригарэ) не хотят внимать призыву ведущего американского философа, феминистски и постмодернистки Джудит Батлер «сделать феминизм более самокритичным» и признать, что любые социальные и философские категории, с их точки зрения, в том числе и используемые феминизмом в политической борьбе (включая категорию «женщины») могут оспариваться и переопределяться.

Созданный и развивающийся в  столкновении с другими социальными  концепциями, феминизм как философская  теория и методология остается незавершенным. Теории постмодернистского феминизма  и феминистского психоанализа далеки от задач современного женского движения, мало востребованы им. Деятельницы  женских организаций остаются к  его идеям равнодушными (в отличие  от идей либерального и социалистического  феминизма).