Феминизм

Самым же успешным оказалось феминистское движение в США. В 1848 в городе Сенека Фолз (штат Нью-Йорк) 68 женщинами и 32 мужчинами, участниками Движения против рабства, была подписана Декларация позиций и резолюций, касавшаяся положения женщин. Она начиналась словами: «Все женщины и мужчины созданы равными…». Заявив требования предоставления женщинам прав на собственность, образование, оплачиваемый труд и участие в политической и религиозной жизни общества, Декларация стала поворотным пунктом в истории американского и мирового феминизма, положив начало формированию его либерально-реформистского направления. Участницы и участники встречи в Сенека Фолз не отрицали существующего общественного порядка, но желали расширить правовую защиту женщин и дать им равные с мужчинами права, в частности – и избирательные.

Рождение либерального феминизма  в Старом Свете связано с именами  Марион Рейд (Мольба за женщину, 1845) и жены известного писателя Д.С.Милля, сохранившей свою фамилию, – Гарриет Тейлор (Избирательные права для женщин, 1851). Одну из самых известных своих книг – Подчиненность женщины (1851) – Д.С.Милль написал под влиянием и при участии жены. Вслед за Г.Тейлор, Д.С.Милль считал брак «единственным видом рабства, признаваемым новейшими законами», так как воспитание женщины и выработка в ней ожидаемых «слабостей», считал он, ограничивают свободу ее жизненного выбора и обрекают на роль сексуального объекта. Книга формулировала цели феминистской пропаганды, чтобы «женщина могла подняться из положения прислуги до положения партнера».

Социальную базу либерального феминизма  середины – второй половины 19 в. составляли представительницы привилегированной  части общества, образованной и интеллектуальной части среднего и высшего классов. С середины 19 в. они стали создавать  кружки и группы (особенно успешным был «Комитет женской собственности» в Лондоне, 1855), придавая большое  значение «респектабельности» своих  действий. Подчеркивая общность интересов  всех женщин и свое противостояние интересам мужчин, реформистки считали, что с помощью новых законов  помогут решить свои проблемы женщинам всех социальных слоев. Некоторое своеобразие  имел либеральный феминизм в США, где викторианские религиозные  идеалы о женских добродетелях оказались  в странной смеси с либеральными положениями о правах личности и  равенстве, ее правовой, экономической  и социальной независимости.

С середины 19 в. берет начало противостояние либерального европейского и американского  движения за права женщин и марксизма. К.Маркс и Ф.Энгельс не считали  тему угнетения по признаку пола важным аспектом своей теории, поэтому их взгляды не включали анализа женского социального опыта. Их последователи, развернув широкую пропаганду в  середине – второй половине 19 в., считали  себя выразителями интересов всех угнетенных без различия пола. Они открыто  критиковали либеральных феминисток как выразительниц интересов  лишь образованной и сравнительно обеспеченной части женского населения и рассчитывали привлечь на свою сторону тех, чьи  интересы оказались обойдены либералками  – прежде всего женщин из рабочей  среды. Вынужденные нести двойное  бремя – семейных забот и работы на фабрике, – работницы и жены рабочих оставались в то время  социально пассивными. Улучшение  своего положения они видели не в  приобретении гражданских и политических прав, а в возможности оставаться в семье и спокойно вести хозяйство. Марксисты обещали им единовременное решение этой и всех других проблем в случае, если женщины-работницы и жены рабочих поддержат подготавливаемый ими социальный переворот, который ликвидирует угнетение всех социальных групп. Эти обещания основывались на представлении о невозможности существования патриархата и внеэкономического угнетения женщин в обществе, свободном от частной собственности и эксплуатации.

Взгляды К.Маркса и Ф.Энгельса положили начало развившимся позже социалистическому и марксистскому направлениям в феминизме. В центре внимания марксистов всегда была тема женского труда. Высокая оценка значимости экономического фактора в обеспечении самостоятельности и равноправия, историзм (рассмотрение прав и привилегий лишь в определенном историческом контексте) и, следовательно, понимание историчности любой идеологии (в том числе идеологии мужского превосходства) обогатили феминизм теоретически и методологически. Марксизм первым в мировой истории идей рассмотрел проблему принуждения не как однонаправленный процесс, но как процесс взаимодействий, в которых участвуют и угнетаемые (в классическом марксизме – пролетарии, а марксистском феминизме – женщины).

В 19 – начале 20 в. феминистки с марксистскими  взглядами составляли меньшинство. Либеральный же феминизм быстро развивался, сторонники его преобладали. Самыми массовыми либерально-феминистские организации были в США и Великобритании; менее массовыми – в Германии, Швеции, Дании, Исландии и Японии; средние  – в Канаде, Франции, Голландии, на Кубе и в Мексике. Масштаб движения был связан с его целями (политические права); с долей в населении  городского, образованного среднего класса; с поддержкой, оказываемой  другими слоями населения и организациями (например, влиятельными политиками –  мужчинами); с политикой, которую  проводило правительство (лояльность; ограничения права женщин участвовать  в организациях; прямое подавление женского движения); с культурными особенностями (более развитым движение было в протестантских странах).

5. Суфражизм – движение за политическое равноправие. Милитантство

С середины 19 в. и в Старом, и в  Новом Свете образованные женщины  привилегированного класса стали активнее включаться в общественную жизнь, требуя политического равноправия. Основные центры борьбы за него оказались во второй половине 19 в. в Англии и США, отчего английский термин «суфражизм», означающий избирательное право  вообще, вошел в историю как  определение политического направления  в феминизме.

Первая постоянная группа сторонников  и сторонниц предоставления женщинам права голоса (англ. suffrage) в Британии – Шеффилдская ассоциация за предоставление права голоса (Sheffield Association for Female Suffrage) была создана в 1851. К 1867 в Манчестере при активном участии Лидии Беккер и Ричарда Панкхерста было создано  «Общество женского избирательного права». Активистки общества во главе  с Л.Беккер развернули бурную пропагандистскую деятельность, начав издание «Женского  суфражистского журнала», приобретя  в довольно короткий срок известность  и авторитет. В 1868 общество было преобразовано  в Национальную федерацию суфражистских  обществ (НФСО), которая в течение  года объединила 5000 членов и по примеру  которой в 1869 была создана женская  суфражистская ассоциация в США. Благодаря беспримерной активности ее членов в ряде американских штатов женщины оказались допущены к  голосованию (в 1869 об этом объявил Вайоминг, в 1893 – Колорадо, в 1896 – Айдахо и  Юта).

Когда в 1888 феминистки разных стран  объединились в «Международный совет  женщин», сторонницы борьбы за право  голоса составили в нем самую  значительную часть. Входившие в нее члены британской НФСО (около 50 000) организовывали демонстрации, шествия, банкеты и пикники, туры по стране, приемы, встречи с религиозными и женскими организациями. К рубежу веков под ее давлением английский парламент принял законы, предоставляющие право незамужним состоятельным женщинам поступать в университеты, медицинские школы, владеть собственностью и управлять ею (с 1882), а с 1894 дал женщинам право голоса на местных выборах.

Обзаведясь своим штатом сотрудников, издавая газету «Общее дело» («The Common Cause»), НФСО старалась распространить идеи суфражизма в Уэльсе, Ирландии и Шотландии, опираясь на дух независимости  этих земель. Ярким примером достижимости целей для американских и английских суфражисток служили Новая Зеландия, где имущие женщины получили активное избирательное право (хотя и не могли  быть избранными) в 1893, и Австралия, где в 1902 женщины получили и активное, и пассивное избирательные права.

Однако в Англии принятие закона о праве женщин участвовать не только в местных, но и в парламентских  выборах все откладывалось. Это  привело к разочарованию ряда членов НФСО в либеральных методах  борьбы. Недовольные объединились вокруг радикальной феминистски Эммелин  Панкхерст (жены Р.Панкхерста) и ее дочерей  Эвелин и Кристабель. Руководимое  ими Манчестерское отделении  НФСО в 1903 заявило о своем преобразовании в Женский социально-политический союз (ЖСПС), который породил новое  направление в суфражизме: милитантство (от militant – воинственный).

Если интересы суфражисток были представлены в программных требованиях  Лейбористской партии (создана в 1900), что укрепляло сотрудничество женщин и мужчин в политике (в 1904 был создан «Международный альянс за избирательные права женщин», объединившего и мужские, и женские организации), то «милитантки» (которых в США именовали «суфражетками», противопоставляя умеренным суфражисткам) твердили о своей внепартийности и отказывались сотрудничать с мужчинами. Их организация признавала только женское членство. Пропагандировались воинственные методы привлечения внимания к требованию права голоса для женщин: милитантки/суфражетки разбрасывали листовки с гостевой галереи парламента, приковывали себя наручниками к перилам в общественных местах, устраивали несанкционированные митинги и шествия, разбивали камнями окна правительственных зданий, а оказавшись в тюрьме – объявляли голодовки в знак гражданского неповиновения. В отличие от НФСО, в ЖСПС принимались и женщины-работницы, что существенно расширило социальную базу движения за женское избирательное право. Переход милитанток к открытым покушениям на собственность ведущих политиков (поджоги, разгромы, воздействие кислотой), т.е. усиление террористических приемов борьбы, дискредирировало организацию и дало новые аргументы противникам женского равноправия. Перспективы получения женщинами права голоса без применения радикальных средств (как случилось во входившей в состав Российской империи Финляндии в 1905) заставили суфражисток и НФСО публично порвать с милитантками и добиться предоставления женщинам права голоса без их помощи в 1928.

6. Другие течения в феминистском движении первой половины XX века

 Тем организациям, которые боролись за политическое равноправие женщин в конце 19 – начале 20 в., в европейском и американском феминизме «первой волны» противостояли сторонники идеи обеспечения для женщин не равных, а «особых прав», что породило позже т.наз. «феминизм государственного обеспечения» (welfare feminism). Позиция сторонников «феминизма особых прав» основывалась на убеждении в том, что женщины обладают иной, и более высокой моралью, которая объясняется женской природой (одна из теоретиков, Ш.П.Гилман, 1860–1935, полагала, что «женские ценности связаны с прогрессом человечества», а отношения полов – главный «мотор» развития). Сторонницы «феминизма особых прав» видели женщин не похожими на мужчин, отличными от них своей склонностью к кооперации, миролюбию (в то время как мужчины – к соревновательности и агрессивности). Эти феминистски полагали, что если дать женщине больший доступ к общественной жизни, то она привнесет в нее большую справедливость.

Значительное по массовости направление  в феминизме «первой волны» составляли в начале 20 в. также члены социалистических организаций и кружков. Они по-прежнему не ставили свои женские потребности  в один ряд с общими программными требованиями и спокойно мирились и  с неосознанным сексизмом руководителей  своих организаций, и с дискриминационными практиками в выдвижении руководства, и с признанием своих женских  проблем второстепенными. Наибольшего  влияния марксистский феминизм достиг в Германии, где публиковали свои работы такие теоретики, как Август Бебель (Женщина и социализм, 1878) и Клара Цеткин – главный редактор журнала «Равенство» («Die Gleichheit», создан в 1891). Не отступая от постулатов основоположников марксистской теории, они настойчиво проповедовали идею ненужности особой, отдельной от мужчин борьбы женщин против патриархата. И К.Цеткин, и ее сподвижница Роза Люксембург резко критиковали сторонниц либерального течения в феминизме и полагали, что с «этими паразитами из паразитов на теле общества» не может быть общих интересов. С их работ берет начало тенденция именования феминизма «буржуазным социальным движением» и яростные споры с либеральными феминистками. Некоторые из них (напр., Лили Браун) вступали в социалистические организации в целях создания общей идейной платформы. Такая непримиримость вела к разобщенности практического женского движения в Германии и отсутствию там тех достижений в борьбе за завоевание права голоса для женщин, какие были достигнуты в Англии и США.

Своеобразным течением в феминизме  начала 20 в. были анархо-феминистские организации. Теоретиком анархо-феминизма считается  американка Эмма Голдман («Красная Эмма»), полагавшая, что женщину освобождает  не право голоса или право выбора работы, а личная самостоятельность, психологическая независимость  и свобода от норм «общепринятой  нравственности». Анархистская критика  Э.Голдман распространялась на семью  и материнство: их она считала  основными ограничителями сексуальной  свободы женщины.

В период Первой мировой войны 1914–1918 феминистские организации повсюду  прекратили свою деятельность. Большинство  лидеров суфражизма поддерживало свои правительства. Феминистки в социал-демократических  партиях готовились к социальному  перевороту. Небольшая часть пацифистски  настроенных женщин с обеих воюющих  сторон образовала в 1915 «Женскую международную  лигу за мир и свободу» (существует и сейчас).

Возобновление феминистского активизма  в межвоенный период (1918–1941) было направлено, главным образом, на достижение политического  равноправия. После предоставления женщинам права голоса в предвоенный  и военный период в ряде стран  Европы (в Норвегии – в 1913, в Дании  и Исландии – в 1915, в России –  в 1917, в Канаде – в 1918), суфражистки  других стран удвоили свои усилия. Право голосовать было вырвано феминистками Австрии, Германии, Нидерландов, Польши, Швеции, Люксембурга, Чехословакии в 1919, США – в 1920, Ирландии – в 1922, Испании  и Португалии – в 1931. Ко второй половине 30-х г главная цель европейского и американского суфражистского движения была, в целом, достигнута, и оно пошло на спад.

После завоевания права голоса женщины  разных стран добились и выполнения ряда других феминистских требований, касающихся брака, опеки над детьми и права на профессиональную карьеру. Однако разногласия между приверженцами  «феминизма равенства» и «феминизма различий», ранее объединенных общей  борьбой за право голоса, резко  обострились. Дебаты сторонниц «ф. особых прав» со сторонниками женского равноправия  в Британии и США способствовали привлечению внимания общества к  протекционистскому законодательству, ориентированному на защиту прав женщин, в частности – инициировали принятие законов о женщинах, работающих на вредных для здоровья производствах. Сотрудничая с лейбористами в  Англии, феминистки заставили поставить  на общественное обсуждение идею государственной  помощи женщинам, в частности –  через выплаты пособий по беременности, родам и на воспитание детей (кампания за «семейные пособия» Элионор Рэтбоун 1929 в Британии). В 30-е годы феминистские организации ряда европейских стран  вели активную пропаганду противозачаточных  средств, заставив поставить на общественное обсуждение и другие вопросы репродуктивных технологий (об абортах, о финансировании государственных гинекологических клиник и др.). Это является основанием для приписывания феминисткам славы  зачинательниц сексуальной революции 20 столетия.

7. Феминистская мысль и движение после Второй мировой войны. Феминизмы «второй волны»