Религия древних греков

№7 Религия древних  греков

Этапы развития древнегреческой  религии:

В развитие культуры Греции III—1-й половины I тыс. до н. э. включают период древнейших цивилизаций (III—II тыс. до н. э.), гомеровский период (XI—IX вв. до н. э.) и архаический период (VIII—VI вв. до н. э.).

  Наиболее  яркими очагами культуры уже в  конце III тыс. становятся, островные царства, позднее объединившиеся вокруг Крита (минойская | цивилизация), и с XVII в. до н. э.— прибрежные государства материко-, вой Эллады, среди которых — Микены. С XV в. до н. э. Микены пре- , вращаются в один из крупнейших центров «эгейских» обществ (микенской цивилизации). Минойская и микенская цивилизации были тесно , связаны и типологически близки, что позволяет объединять их в кри-то-микенскую культурную формацию.

  Религия крито-микенских греков, вобравшая  элементы аборигенных верований, на всем протяжении своего развития испытывала влияние со стороны ближневосточных культов. Морская торговля, греческие фактории в Сирии, Палестине и Египте, малоазийские города-колонии теснейшим образом связывали ахейских, ионийских, эолийских греков с культурой Ближнего Востока, откуда эллины восприняли образы некоторых богов и отдельные, но порой очень существенные элементы культа. Ближневосточные верования были третьим фактором, из сложения которых развилась крито-микенская религия.

В конце  II тыс. крито-микенские общества переживали глубокий кризис, последствия которого были усугублены вторжением дорийцев — последней волны греческой миграции на юг Балкан. Многие города были разгромлены, иные запустели. Значительная часть ахейских греков переселилась на Крит и в малоазийские города.

  Дорийские греки и пришедшие с ними вместе с севера на Пелопоннес другие грекоговорящие племена принадлежали к общей греческой культуре, но стояли на более примитивной ступени. Религия дорийцев-завоевателей — религия родового общества, живущего военной добычей и сельским трудом. Разрушив ахейские города вместе с дворцами, святилищами и гробницами знати, дорийцы осели в сельской местности, где их религия встретилась с близкими по сути своей аграрными культами оставшихся микенских греков. В отличие от элитарной религии микенских городов религия ахейских земледельческих общин в силу присущего аграрным культам консерватизма меньше пострадала от внутренних и внешних катаклизмов, добивших городскую культуру. В течение «темных веков» шел подспудный процесс сращивания фрагментов микенского религиозного наследия и религии дорийцев.

О частичном  сохранении ахейского наследия и  усвоении его дорийцами свидетельствуют эпические песни, восходящие к XIII в. до н. э. и собранные ок. VIII в. до н. э. в общий текст «Илиады» легендарным Гомером.

  В «гомеровский век» (IX—VIII в. до н. э.) Гомером, его ближайшими предшественниками и продолжателями были подвергнуты переработке и систематизации религиозные верования, мифология, сведения о ритуалах разных греческих племен. Заметным явлением на этом пути была «Теогония» Гесиода. В поэме «Теогония» («Происхождение богов») Гесиодом развернута история рождения мира и богов, в огромной семье которых автор устанавливает генеалогические линии и иерархию. Попытки создать «симфонию» религиозных воззрений отражали процесс становления осознанного общегреческого единства, опиравшегося на единый язык и поклонение общим богам. При этом, однако, местные и родовые культы не утрачивали своего первостепенного значения для локальных общин.

  На  VIII в. до н. э. и два последующих столетия приходится эпоха Великой колонизации. Масштабная колонизация вновь теснейшим образом свела греков с народами Ближнего Востока, связи с которыми, впрочем, в предшествующие века и не прерывались. Азиатская Греция вплотную соседствовала с цивилизациями хеттов, вавилонян, персов, египтян и других народов Востока. Общение с великими ближневосточными культурами не прошло бесследно для религии греков. Вновь, как и в микенский период, греками перенимаются отдельные религиозные идеи, мифологемы, божества и формы богопочитания. Так, «Теогония» Гесиода обнаруживает влияние хеттской мифологии, что легко объясняется тем, что отец Гесиода, как, по всей видимости, и сам автор, были родом из города Кимы, малоазийской колонии¹. Милет, другая мало-азийская колония,— колыбель первой греческой философской школы (VI в. до н. э.), представители которой встали на путь осмысления в отвлеченных понятиях греческих и восточных религиозных космогонии, магических представлений.

  Этот  внутренне неоднородный период религиозного развития греков от XI до V вв. до н. э. можно определить в согласии с общеисторической характеристикой как эпоху архаической религии. За шесть веков на новом витке своей истории религия греков прошла путь от примитивных культов разрозненных племен воинов-земледельцев до претендующих на общегреческий масштаб религиозных учений и первых опытов религиозно-философских спекуляций.

Архаику наследовала стадия классической древнегреческой  религии (V—IV вв. до н. э.), на которой религия греков приобретает завершенные формы государственного культа граждан полисов и в зрелой форме обнаруживает свои внутренние противоречия: между императивом ре лигиозной общины и свободой религиозной личности, гражданским пафосом официального культа и индивидуальным религиозным чувством, иррационализмом конечных оснований религиозного мировоззрения и рационалистическим идеалом греческой мысли.

  Эти противоречия разовьются в эллинистическую  эпоху (III—I вв. до н. э.), приводя к нарастанию скепсиса по отношению к традиционным верованиям, усилению мистериальных и индивидуалистических форм религии, обращению к чужеземным и прежде всего восточным культам. Окончательно противоречия разрешатся в период соперничества с христианством (I—VI вв. н. э.), которое греческая религия проиграет. Но проиграет не бесславно.

  В сельской местности культы духов  ручьев, лесов, гор, камней будут сосуществовать в народных верованиях рядом с христианством вплоть до XX в. Боги древнего Олимпа и религиозно-философские идеи античной Греции на всем протяжении позднейшей истории будут сопутствовать европейской цивилизации, создавая не только культурную, но и собственно религиозную альтернативу христианству. Греческая религия получит вторую жизнь в герметических и прочих синкретических течениях европейского мистицизма, станет одним из краеугольных камней масонства и грециизированного язычества Нового времени.

  Греческий пантеон

  Верхнюю ступень в иерархическом порядке  мироздания занимали боги. Божество, как мыслили его греки, в максимальной форме выражало признаки силы, жизненности и на этом основании обладало полнотой святости. Могущество и жизненность божества проявлялись в бессмертии. Бессмертие и сверхчеловеческая сила выступали важнейшими отличительными признаками божества в сравнении с человеком. В большинстве других свойств греческие боги походили на людей, превосходя их степенью свойства — например, сверхмудростью, предельным величием и т. д. Божественная инаковость, согласно греческим воззрениям, онтологически не запредельна человеческому уделу. Это инаковость в досто-инстве, указывающая на более высокое положение богов по отношению к человеческому состоянию. Даже бессмертие в исключительных случаях могло быть даровано избраннику богов, каким был, к примеру, Геракл. Ариадне, по упоминанию Гесиода, тоже было даровано бессмертие.

Геракл  относится к особой категории  существ — героев, «полубогов», как их называет Гесиод в «Трудах и днях» (158—160). Герои, со гласно мифологическим систематизациям Гесиода, Аполлодора и других древних авторов, были рождены от брака божества и человека и своими деяниями исполняли на земле замыслы бога. В персоне героя греческая идея божества развивала представления о существовании переходных от божественного к человеческому. В реальной истории генезис идеи героя связан прежде всего с культом мертвых, поскольку греческий культ мертвых предполагал почитание умершего в качестве божества. Примечательно, что в послегомеровский период возникает практика учреждения культа героя по установлению общины. Она распространялась не только на умерших людей, но и на живых. Человек мог приобрести статус героя при жизни и рассчитывать на божественные почести после смерти в тех случаях, когда община признавала за ним заслугу основания общины (герои-ктисты общины) или ее спасения от гражданских распрей (герои-законодатели), военной угрозы (герои-воители)¹.

  Таким образом, греческая  идея божества допускала наличие существенных соответствий между природой богов и природой людей. Эти соответствия нашли выражение в представлениях о внешнем облике богов, их характере, образе жизни, которые имели черты ярко выраженного антропоморфизма. Образы зооморфных богов вторичны, хотя отдельные зооморфные признаки свойственны многим греческим богам (например, у Афины — глаза совы). Греки наделяют богов способностью к разнообразным превращениям (зооморфным, тератоморфным и др.). Особенной склонностью к метаморфозам отличался Зевс. За этими превращениями стоит сохранившая свою силу архаическая идея оборотни-чества. Фрагменты фетишизма сохранялись в представлениях о том, что божество может являть свое присутствие и силу в предметах — груде камней, обрубке дерева, статуе и т. д.

Известные по древним текстам боги греческих  верований персонифицированы, наделены именем, местом в общей иерархии и набором функций. Указание на отсутствие у бога имени или запрет на его произнесение — явление редкое для Греции, развившееся довольно поздно и свойственное обычно эзотерическим культам. Функции богов, как правило, выражали особенности генезиса культа божества. Так, божества, возникшие как олицетворение небесных явлений, регулировали состояние погоды, деификация водных источников наделяла богов функцией дарителей плодородия. В греческой религии был деифицирован широкий круг явлений природной, общественной и частной жизни. Совокупность этих деификаций образовала три категории богов: уранические (небесные) боги — Зевс, Афина и др., хтонические (подземные) боги — Аид, Деметра, Эринии, др., ойкуменические (земные) — Гес-тия, богиня домашнего очага, др.

  В сонме богов микенской религии, насколько об этом можно судить по сохранившимся сведениям, первоначально главенствующее место занимала Великая богиня, Владычица — женское божество плодородия. Культ великого женского божества в Средиземноморье уходит корнями к эпохе неолита и далее в глубь истории. На Крите обнаружены культовые скульптурные изображения женской фигуры со змеями в руках. Прочитанные тексты минойско-микенской цивилизации открыли, что объектом почитания нередко выступал двойной образ — «Две Владычицы». Широкое распространение, судя по сохранившимся фрескам и рисункам на печатях, имел образ божественного быка. В качестве одного из наиболее чтимых религиозных предметов, атрибутов верховного божества, выступал двойной топор — лабрис.

В микенский  пантеон входили также из известных  божеств Зевс, Афина, Гера, Посейдон, Гермес, Артемида, Арес, Эриния. Зевс — исконногреческое божество, Зевс — деификация дневного неба. Он связан также с небесной влагой, грозой и громом . Афина, чье имя не поддается точной этимологизации (возможно, это указывает на негреческие корни божества), на ранней ступени есть одно из олицетворений богини плодородия. Ее древнейший образ носил черты змеевидного существа, известно, что змеи в арахических верованиях связаны с подземным миром и плодородием. К культу архаическо- , го женского божества восходит также почитание Геры, имя которой означает «охранительница», «госпожа». Древнейший Посейдон для греков материковой Греции — бог коней и землетрясений, для островной Греции — он бог моря. В основе образа — архаическое божество плодородия, отсюда вероятное истолкование имени как «супруг земли» и изначальная связь Посейдона с влагой, питающей плодоносные силы. Поклонение Гермесу в своем происхождении связано с древним почитанием путевых камней, герм, по-видимому, первоначально воздвигавшихся на местах погребения. Изначально Гермес — покровитель путников; Артемида, чье имя (артецгв), возможно, означало «медвежья боги ня», в своем древнейшем образе — богиня охоты, владычица диких зверей.

  Усиление  в греческих государствах во второй половине II тыс. монархических начал правления, дальнейшее обособление аристократии и другие общественные перемены привели к значительной трансформации пантеона богов. На первый план выходит мужское божество — Зевс. Его положение среди других богов становится подобным положению царя-басилевса среди аристократии и простых подданных. По мере распада микенской религии и перехода к религии «гомеровского века» продолжился процесс преображения старых божеств (например, Афродиты — изначально малоазийской богини жизнетворящей любовной силы) и внедрения новых. Пожалуй, самый известный из богов, чей культ получает распространение в VIII—VII в. до н. э.— Дионис, фракийский и фригийский бог растительности и виноделия.

  Результатом этой трансформации стал олимпийской  пантеон. В систематизации пантеона, как уже говорилось выше, приняли участие большие интеллектуальные силы, в первых рядах здесь стояли Гомер и Гесиод.

  В утвердившейся в «гомеровский век» олимпийской мифологии пантеон структурируется по модели важнейших общественных и семейных отношений. Зевс и Гера образуют божественную пару, олимпийский образец семьи и верховной власти. Одного поколения с ними Посейдон и Деметра, родственники первой пары, обладающие веским правом голоса. Младшее поколение сыновей (Аполлон, Гефест, Арес) и дочерей (Афина, Артемида, Афродита) — исполнители воли миропра-вителя Зевса, каждый из них получает во власть свою часть мироустройства. Вошедшие в пантеон иноземные боги, как, например, Дионис, чаще всего также включались в систему родственных отношений и становились покровителями той или иной области мироустройства, что приводило к совмещениям функций разных богов.

  Формирование  пантеона было тесно связано с  процессом становления общегреческого содружества полисов. Каждый из богов некогда имел род, племя или местность, где он пользовался особым почитанием. Родовые и полисные боги по мере осознания общегреческого единства включались в сонм богов с последующей, порой очень существенной, переработкой. В ходе этой переработки некоторые из локальных богов стали объектом общеэллинского почитания (как, например, Афина), другие были слиты с более могущественными богами. Но, сменив имя и преобразившись, они, как правило, сохраняли свои функции и значение для местного населения.

  Греческая мысль мирилась с той идеей, что  отношения внутри божественного сообщества далеки от гармонии, его раздирают интриги, своеволие, корысть или дурной нрав божества. Показательна в этом отношении фигура Ареса, бога вероломной войны и оружия, который ненавистен даже отцу — Зевсу. Однако вместе олимпийцы выступают гарантами упорядоченного космоса и гармоничного социума. В классический период получают распространение культы абстрактных божеств — Ники (Победы), Демократии, Мира и др. В общем русле греческой склонности к антропоморфизму абстрактные понятия приобретают конкретные образы, среди которых наиболее известен в своих скульптурных образцах образ Ники.