Религиоведение в России

Рискуя вызвать несогласие кого-то из коллег по "цеху", имеющих другие соображения на этот счет, все же вполне уместным будет заявить, что российское религиоведение как таковое стало по настоящему утверждаться только с середины 1990-х годов. Для пояснения надо сказать, что имеется в виду системное состояние религиоведения: становление относительно независимой в идеологическом плане научно-исследовательской деятельности, организация и ведение регулярной подготовки специалистов по устоявшимся учебно-образовательным программам (государственным стандартам) религиоведения, постепенное сложение профессионального сообщества, обмен "идеями и людьми" с зарубежными очагами религиоведения. Непосредственными предтечами такого движения были инициативы и начинания сумбурного рубежа 1980-х - 1990-х гг.

Что же касается предшествовавшего советского периода (каков бы ни был уровень появлявшихся и тогда научных разработок вопросов религии), то присущее ему обращение с материалом религии собственно религиоведением назвать трудно. Может быть правильнее говорить о религиоведческой мысли, которая действительно присутствовала во все времена отечественной научной жизни. В целом же, при существовавших порядках, академическая традиция неангажированного религиоведения и соответствующие ей тематика исследований, теоретико-методологическое творчество, программы профессионального образования сложиться просто не могли.

Атмосфера 1990-х годов принесла заметные изменения, раскрепостив исследовательскую деятельность. Тогда и пробил час российского религиоведения. Ему вдруг выпало право обрести собственный голос. Не всегда убеждающе, но довольно настойчиво оно стало заявлять о себе, напоминая обществу о необходимости взвешенного и всесторонне продуманного решения проблем религиозной жизни, для чего самым надежным основанием является научное их осмысление.

Но появился и новый соблазн - гипертрофированного пиетета перед зарубежными концепциями, подходами, даже терминологией. Насыщенность отечественных публикаций упоминаниями и библиографией иностранных авторов сама по себе уже рассматривается как обретение некой эффективной научной методологии. По сути же, историографическая осведомленность просто начинает заметно превалировать над научным вопрошанием и попытками объяснения/понимания. Преобладание информационной подачи над рефлексией создает впечатление, что скрупулезный учет авторитетных текстов о религии вновь предпочитается исследовательскому осмыслению собственно самих проблем религии.

Наряду с этим, на всех уровнях интереса к религиоведческой тематике обнаруживается непреодолимый отпечаток мифологизированных образов религии. Для обыденного сознания религиозное начало давно уже выступает как почти магическое средство, применение которого должно помочь чудесным путем решить самые злободневные социальные проблемы. Научно-теоретическое сознание оперирует более реалистичными представлениями, но и его носители нередко оказываются под обаянием идеализированных ожиданий и вдохновенного убеждения в универсальных возможностях религии способствовать всестороннему развитию России. При этом выяснение действительной функциональности религиозных институтов и практик в российском социальном пространстве остается на периферии общественного внимания.

Более того, рассмотрение существующих подступов к выработке систематизированного религиоведения позволяет высветить одну, пожалуй,  из ключевых особенностей  изучения вопросов религии в России. Видится она в том, что такое занятие никогда не было чисто академическим, оно теснейшим образом сопрягается со множеством коллизий в идеологической и социально-политической сферах жизни страны. Определяющее влияние этих сфер не осталось уделом минувших времен и по-прежнему отражается как собственно на отношении к религии в российском обществе, так и на состоянии ее научного осмысления.

Постоянное "вклинивание" в теоретическую работу нормативных идеологизированных установок, лакуны (по политическим мотивам) в эмпирической информации, длительная изолированность отечественной религиоведческой мысли от полноценного освоения зарубежного научного опыта, ? все это и многое другое надолго перекрыло возможности нормального развития наук о религии в России. Поэтому, когда прежние препоны вроде бы утратили свою действенность, их последствия еще инерционно сказываются на исследовательской работе.

Особого отношения требует вопрос подготовки религиоведческих кадров - прежде всего, на уровне высшей школы. Нынешние студенты-религиоведы не имеют в своей "биографической ситуации" опыта научно-атеистической эквилибристики и в этом их преимущество перед многими наставниками-преподавателями. С другой же стороны, перспективы приложения получаемых религиоведческих познаний у нынешних студентов весьма расплывчаты. Востребованность религиоведов, подготовленных в светских учебных заведениях, остается не артикулированной, натыкается на инициативы "клерикального реванша", да и в уже действующей профессиональной религиоведческой среде трактуется неоднозначно или маловразумительно.   

Все это еще раз побуждает религиоведение к самоосмыслению, когда ключевым становится вопрос: для чего оно существует - перебирать фактуру религиозной жизни как занятные предметы, описывая и расставляя по полочкам (периодически извлекая, чтобы полюбоваться либо достичь какой-то коммерческой цели), или постоянно пытливо вторгаться мыслью в мир религии, чтобы через его постижение идти к познанию человека и общества? Пути самоосмысления у религиоведения разнообразны. Это и реконструкция своего статуса в истории науки, установление собственных истоков и вех развития. Это и определение своей предметной области, ее специфических черт и отличий. Это и выявление тех актуальных задач исследования, которые под силу именно религиоведению. 

Можно, кстати, заметить, что достижение религиоведением некой цельности есть лишь необходимый исторический этап его бытия, но не завершающее состояние. Пройдя институциональную стадию в своем развитии, религиоведение имеет перспективой вхождение в качественно новое (пока больше интуитивно складывающееся, чем осознанно формируемое) культурное пространство - единую систему знаний о мире и человеке. Очевидно, в такой системе знаний заметное место будет принадлежать и вненаучным формам, особенно религии. Именно религиоведение в этой ситуации может стать своего рода посредником, через которого достижения религиозной культуры и научного познания становятся взаимно доступными и открытыми интеграции. При всей сложности исторического пути отечественного религиоведения, только оно оказывается тем эффективным средством, с помощью которого российское общество имеет хорошую возможность достичь оптимального взаимодействия религиозной и светской культуры.