Введение

     Религия занимает важное место в жизни  каждого. В сфере интересов верующего  человека она оказывается уже  в силу наличия у него веры в  Бога (или богов), а неверующий человек, сталкиваясь с проявлением религиозности, должен уметь объяснить самому себе, почему его не удовлетворяет религиозная  вера в качестве основной доминанты  духовного существования. Религия  сопровождает нас на протяжении всей жизни, ведь первые представления о  существовании сверхъестественного  мы получаем от родителей, бабушек и  дедушек в том возрасте, когда  полученные сведения усваиваются без  особых усилий, накладываясь на незамутненное  детское сознание и формируя то исходное представлении о религии, которое  может оставаться неизменным на протяжении всей жизни, а может видоизменяться в соответствии с изменением внешних  обстоятельств или душевных качеств  самого человека. В жизни отдельного человека и всего человечества большую роль играют такие понятия, как добро и зло, прекрасное и безобразное, справедливое и несправедливое, должное и недопустимое и т.д. Все эти, на мой взгляд, разобщенные явления обладают общим свойством – значимостью для человека, нечто желательное, предпочтительное или же нежелательное, пагубное. Все это можно обозначить понятием ценности. Естественно, что смысл, ценности и цели в жизни для каждого человека свои. Они складываются исходя из уровня и стиля жизни, умственного и психологического состояния, приоритетов и личностных свойств, заложенных его родителями и обществом.

1.Антропология  религии: история  развития, теоретические  подходы к анализу  феномена религии 

1.1 Теории происхождения  религии

     Объектом  изучения со стороны представителей философского знания религия стала  очень рано, причем первенство в  исследовании религиозных явлений  следует отдать древнегреческим  философам и ученым. Так, древнегреческий философ Анаксагор (500–428 гг. до н. э.) утверждал, что боги создаются людьми по своему собственному образу и подобию, поэтому «эфиопы пишут своих богов черными и с приплюснутыми носами, фракийцы – рыжими и голубоглазыми...»¹. Другие античные философы также применяли к исследованию рационалистический подход, утверждая, что в основе поклонения богам лежит страх перед явлениями природы, например перед штормами и землетрясениями. Уже одно это положение свидетельствовало о том, что в античном обществе был осуществлен переход от религиозной культуры к культуре светской, что вообще дало возможность беспристрастного изучения самого феномена религии во всем многообразии его проявлений.

     Для одного из знаменитейших античных философов  – Платона (427–347 гг. до н. э.) мифы о  богах уже утеряли свой ареол  недоступности и священности, став просто одним из риторических способов прояснения теоретических положений  для обычного слушателя, не способного оперировать умозрительными конструкциями, состоящими из философских терминов, и постигать их на слух. Кроме  того, именно Платон совершил поступок, за который его ближайшие предшественники  могли поплатиться жизнью: он не просто использовал существующие мифы, придавая им иное, более философское  звучание, но и сам стал сочинять мифы, которые тем самым окончательно порывали со своим религиозным происхождением, становясь элементом философских  рассуждений или литературных произведений.

     Ранние  христианские мыслители, например Тертуллиан (III в.), весьма неприязненно относились к попыткам рационально исследовать  религию, утверждая приоритет веры над разумом. Такая позиция была господствующей на протяжении столетий. Она не позволяла научно исследовать  религию и писать ее историю, не разделяя все многообразие религиозных проявлений на «ложные» (языческие) и «истинные» (христианские). И только в эпоху схоластики (совокупность религиозно-философских учений, существовавших в Западной Европе в IХ—XIV вв.) были сделаны шаги к устранению подобных крайностей и возникновению более сбалансированной точки зрения на религию.

     Средневековая теология воспринимала религию как  откровение, которое дано людям от Бога в качестве единственного средства спасения и искупления первородного греха. Средством постижения этого  откровения у средневекового философа и писателя Пьера Абеляра (1079–1142) стала не слепая вера, а разум. Для  того чтобы поверить в то, что  христианство является единственной абсолютной истиной, необходимо подойти с позиций  рациональности к анализу его  постулатов, выявить преимущество его  положений перед утверждениями  других религий (в первую очередь  иудаизма и мусульманства). Именно в  трудах Абеляра были изложены предпосылки  для сравнительного и рационального  изучения религии, которое получило широкое распространение в среде  философов эпохи Просвещения.

     Наиболее  развернутое объяснение возникновения  религии изложено в трудах французского просветителя Поля-Анри Гольбаха (1723–1789). По его утверждению, психологическая  основа существования религии заключена  в чувстве страха и беспокойства, свойственном человеку в силу его  природы. По мере исчезновения этого  страха в процессе развития познавательных способностей человека необходимость  в религии постепенно отпадает. Несомненной  заслугой Гольбаха является его попытка  не просто зафиксировать основные черты  религии, но и представить ее эволюцию, основные ступени развития: от поклонения материальным предметам и силам  природы, через веру в существование  духов, управляющих этими силами, к возникновению идеи единого  бога².

     Следующим этапом изучения истории религии  стало возникновение научных  школ, которые попытались представить  различные точки зрения на природу, механизм возникновения и развития религиозных воззрений. Именно с  начала ХIХ в. можно вести речь о возникновении специализированной истории религии, которая стала строиться не на умозрительных рассуждениях, а на изучении конкретных фактов и их последующем обобщении в виде гипотезы или теории.

1.2. Мифологическая концепция  (М. Мюллер)

     Первая  из научных концепций происхождения  религии возникла в первой половине ХIХ в. в среде немецких филологов, самым ярким представителем которых был Макс Мюллер (1823–1900). Выдающийся исследователь санскрита и индийской культуры, он подошел к проблеме религии с лингвистической стороны, отталкиваясь от изучения классических религиозных текстов Древней Индии, большую часть которых он сам впервые перевел на немецкий язык и тем самым сделал достоянием европейской культуры. Религиозность, по мнению Мюллера, происходит не из чувства божественного откровения (как трактовала религию христианская теология), а служит одним из проявлений чувственного опыта, который человек получает в процессе непосредственного соприкосновения с действительностью³.

     Не  существует сверхъестественной стороны  религии, поскольку мыслительная деятельность человека основана исключительно на чувственном восприятии. Именно с  помощью чувств познающий субъект  получает представление об окружающем мире, который складывается из предметов  двоякого рода. Одни из этих предметов  легко достижимы и доступны обычным  человеческим чувствам (осязанию, обонянию, слуху и т. д.).

     Другие  доступны какому-либо одному чувству, но остаются недосягаемыми для всех остальных. Например, Солнце, Луна и  звезды становятся достоянием человеческого мышления посредством зрения, но дотронуться до них невозможно, поэтому их недоступность внушила первобытному человеку представление о Недостижимом и Бесконечном, что в итоге и привело к появлению идеи Бога.

     Наиболее  точным методом исследования религии, с точки зрения мифологической концепции, является метод филологических и  этимологических исследований, позволяющий  раскрыть первоначальный смысл мифов  и преданий, закрепленных в священных  текстах. Согласно одному из древнегреческих  мифов, Аполлон влюбился в Дафну, которая сбежала от него и была превращена разгневанным божеством  в лавровый куст. Мюллер предлагает следующую трактовку этого сюжета: Аполлон – солярное (солнечное) божество, а имя Дафна имеет помимо буквального  значения «лавровый куст» еще  и переносное – «заря». Таким  образом, в этом мифе, излагающем обычное  природное явление, рассказывается о приходе Солнца на смену утренней заре.

     Рассуждения Мюллера о природе происхождения  религии, относительно верные с филологической точки зрения, оказались совершенно не подкреплены историческими данными, поэтому наиболее точной характеристикой, подводящей итог под всей мифологической концепцией, являются слова британского  антрополога и религиоведа Эдварда  Эванс-При-чарда: «Влияние Макса Мюллера  на исследование религии было недолговременным, и сам Мюллер успел его пережить»⁴.

1.3. Материалистическая  концепция (К. Маркс,  Ф. Энгельс) 

     Другими германскими исследователями, внесшими свою лепту в исследование проблемы происхождения и функционирования религии, стали Карл Маркс (1818–1883) и  Фридрих Энгельс (1821–1893).

     Особенностью  подхода Маркса к религии стало  признание социальной природы этого  феномена, его включенности в систему  не просто социальных, но социально-экономических  отношений. Специфика религии порождена  тем, что она является продуктом определенных социальных условий, которые «программируют» формы религиозности, их структуру и роль в обществе. Кроме того, социальная природа религии заключается в той функции, которую она выполняет в обществе, обслуживая интересы господствующего класса и сохраняя в непререкаемых догмах постулат о неравноправном положении класса господ и класса рабов. Любая религия, по мнению Маркса, вырабатывается правительственными кругами с целью подчинения себе остальных социальных групп, что позволяет обеспечить более тонкое и эффективное воздействие на людей.

     Религия делает человека несвободным, поскольку  она отчуждает человека от его  собственной природы, суть которой  Маркс видит в труде и в  возможности в полной мере пользоваться результатами своего труда⁵.

     Если  Маркс, будучи философом, рассматривал религию сугубо теоретически, не сосредоточивая внимания на неоднородном характере  религиозных проявлений, то Энгельс  в своей работе «Происхождение семьи, частной собственности и государства» (1884) применил метод исторической реконструкции  для выявления последовательной эволюции социальных и экономических  институтов, вызвавших к жизни  такой социальный феномен, как религия⁶. Рост производительности труда и разделение труда приводят к возникновению частной собственности и государства, которое, нуждаясь в идеологической «подпорке», выстраивает из разрозненных культов централизованную религию. Опираясь на сохранившиеся прямые и косвенные источники, Энгельс выделяет схожие явления возникновения религии у древних греков, древних римлян и германцев.

1.4. Анимистическая концепция  (Э.Б. Тайлор)

     Вторая  половина XIX в. в религиоведении прошла под безусловным доминированием так называемой анимистической теории происхождения религии, чему немало способствовали блестяще написанные и  энциклопедически подробные труды ее основоположника – английского антрополога Эдуарда Барнета Тайлора (1832–1917).

     Ключевым  понятием своей версии происхождения  религии английский исследователь  сделал термин «анима» (от лат. anima, animus – душа, дух), что и дало название его теории в целом. Именно анимизм (веру в наличие души как у человека, так и у неодушевленных предметов) Тайлор считает исходной стадией  формирования религии, из которой впоследствии развились остальные, более сложные  формы. В своей работе «Первобытная культура» он фиксирует две предпосылки, из которых он исходит при рассмотрении вопроса зарождения религии⁷:

     1) религиозные учения и обряды  рассматриваются как части религиозных  систем, порожденных исключительно  человеческим сознанием, без вмешательства  сверхъестественных сил, – рациональная  постановка вопроса о религии;

     2) разбору подвергаются сходства  и различия традиционных религий  с религиями цивилизованных обществ  – компаративистский (сравнительный)  анализ религии.

     Исходя  из этих основополагающих пунктов и  подробно проанализировав обильный материал, представленный мифами народов  Азии, Европы, Африки и Америки, Тайлор приходит к выводу, что первобытный  человек стремился рационально  объяснить те феномены, с которыми он сталкивается в своей повседневной жизни, в первую очередь смерть и  сон. Наблюдение сновидений без соответствующего перемещения тела в пространстве привело человека к предположению  о том, что наряду с физической оболочкой существует и оболочка духовная – душа, которая связана  со своим материальным носителем  не слишком прочными узами. По крайней  мере, она может отрываться от тела – либо временно (во время сновидений), либо навсегда (окончательное отделение  души от тела и является смертью).

     Анимистическая  концепция Э.Б. Тайлора, несомненно, явилась шагом вперед в решении  вопроса о примитивных формах религии, что, к сожалению, не избавило ее от существенных изъянов.

1.5. Теория прамонотеизма  (Э. Лэнг, В. Шмидт)