Моральный волюнтаризм - субъективный принцип  понимания нравственной деятельности; характеристика личной позиции, поступков, взглядов человека, отличающихся откровенным произволом. Человек должен совершать свой моральный выбор независимо от общественных и установлений, произвольно определять свою нравственность, руководствуясь лишь собственным усмотрением.

Своеобразной  ситуацией морального выбора является нравственный конфликт. Его особенность  заключается в том, что моральное  сознание личности, которой предстоит  решение, констатирует противоречие: осуществление каждой из выбранных возможностей поступка во имя кого-либо нравственной нормы одновременно ведет к нарушению других норм, представляющей для человека определенную моральную ценность. От личности требуется совершить выбор между сталкивающимися моральными ценностями в пользу одной из них и в ущерб другой и только через разрешение данного противоречия реализовать свои нравственные цели. Сложность разрешения заключается в этом случае не столько в том, что человек не знает нравственных норм или не желает их выполнять, сколько в необходимости разрешить их столкновение. К нравственным конфликтам обычно относят два тип столкновения норм: в рамках одной системы моральных ценностей и между нормами различных моральных систем. Такая классификация с необходимостью вытекает из представления социальной обусловленности выбора.

Разрешение  нравственных конфликтов базируется на построении иерархии нравственных ценностей, систем предпочтений с четким осознанием диалектики абсолютного и относительного в применении любой нравственной нормы.⁹

Особую  роль играют социальная и воспитательная профилактика нравственных конфликтов, разработка мер по устранению конкретных причин.

Нравственный  конфликт не просто заостряет проблемы морального выбора. За этой его "служебно-методической" ролью стоит более весомая - конфликтность ситуации повышает личную ответственность. Свобода – это всегда сфера риска, предполагающая умение жить без удобной, предельно надежной внешней страховки, в постоянном духовном напряжении, поэтому этика, исследующая нравственный мир и утверждающая нравственную самоценность человека, как бы доверяет ему самостоятельное «измерение» моральной необходимости и выбор того, что он признает в ней истинным. Таким образом, уже на этом уровне функционирования нравственной свободы обнаруживается то, что является ее «механизмом» и одновременно обязательным условием ее существования, - выбор.

Понятно, что без выбора не может и речи о свободе, но отсутствие возможности выбора – весьма относительно, т.к. даже в условиях жесткой детерминации существует известная вариативность поведения. В этом отношении можно согласиться с экзистенциалистами: человек «брошен в  свободу», поскольку обречен на выбор (крайний пример – осужденный на смерть все равно выбирает форму поведения в оставшиеся время жизни), ведь отказ от избрания, какого – либо из альтернативных вариантов деятельности, позиция уклонения, недеяния  - тоже выбор. Поэтому, когда мы говорим об отсутствии возможности выбирать, то имеем в виду определенную систему отчета, в рамках которой ничего не можем изменить, хотя наряду с ней всегда присутствует другая (или другие), позволяющая нам что-то предпочитать. (Например, человек, находящийся в тюрьме, не волен выбирать место своего  пребывания, но может по-разному вести себя внутри навязанного ему пространства.) Моральный выбор как способ реализации нравственной свободы обусловлен совокупностью факторов объективного и субъективного характера. Объективные обстоятельства задают определенные внешние параметры индивидуальными предпочтениями, затрудняя или облегчая процесс личностной самореализации. В рамках, например, тоталитарного социального режима нравственно свободная деятельность оказывается сложнореализуемой сверхзадачей и является уделом одиночек – людей сильных и самодостаточных. Кроме того, в любом  обществе человек не гарантирован от столкновения с таким стечением обстоятельств жизни, которые зададут ему немыслимо трудные условия морального выбора. Но внутри объективно обусловленных границ вариативность поведения зависит уже от самого человека, поэтому в сходных ситуациях разные люди делают разный выбор.(Кстати, субъективный фактор, всегда имеющий в мире морали особое значение, в данном случае способен влиять на внешние параметры выбора. Можно, например, признавать их незыблемость или стремиться к расшатыванию, расширению или прорыву сквозь них. Кроме того, если их все же нельзя изменить, можно модифицировать свое отношение к ним: равнодушно отвергнуть, стоически принять, приспособиться к ним, приспособить их к себе и т.д.) Индивидуальные ценностные ориентации, эмоциональные и психологические особенности, личностна готовность к свободе или, напротив, неспособность к ней, - все это сообщает процессу морального выбора уникальный характер, в котором, тем не менее, можно обнаружить и некоторые общие проявления.

Одно  из них связано со спецификой и  взаимоотношении между стратегическим и ситуативным выбором, которые, в идеале, должны быть гармонично взаимосвязаны, но в действительности часто противостоят друг другу, порождая новые антиномии свободы. Стратегический выбор касается, прежде всего, «выбора себя», т.е.созидания человеком своей «самости». Этот аспект свободы далеко не всегда осознается и находится в противоречии с имеющей широкое распространение установкой на проявление в свободной деятельности уже сформированной, ставшей, а не становящейся, «самости». Такая установка фиксирует несомненную значимость моральной определенности личности, устойчивости ее ценностных представлений, но, с другой стороны, неминуемо ограничивает  ее свободу некой завершенностью внутреннего нравственного самоопределения и может провоцировать моральный догматизм, отказ от бесконечного процесса «переделывания себя»  и следовательно, самосовершенствования. Впрочем, предпочитая упоминавшуюся  альтернативную установку, т.е.рассматривая себя как то, что еще предстоит создать также не застрахован от риска, который в этом случае связан с эмоциональной тяжестью собственной незавершенности, подверженности безудержному релятивизму, с «неуютностью» вечного поиска  и вечной неудовлетворенности. Выбор той или иной жизненной стратегии является актом нравственной свободы «по большому счету»  и сразу же обременяет его субъекта таким же по масштабу грузом ответственности за свою судьбу, нисколько не подслащивая эту «пилюлю» обещаниями непременного счастья и благополучия. Поэтому любой, жаждущий свободы, должен быть готов принять не только ее радостные, но трагические проявления.¹⁰

4.Нравственные чувства и эмоции

Нравственные  эмоции - это эмоции одобрения, осуждения, удовлетворения, радости, сомнения, гнева, стыда, сочувствия. Чувства - более устойчивые субъективные состояния -любовь, ненависть. Теория нравственных чувств как основы морали развивалась английскими философами 17 века (Адамом Смиттом, Давидом Юмом, Шефтсбери, Хатчесоном. Некоторые считали, что нравственные чувства имеют врожденный характер. Другие утверждали, что моральные чувства формируются социальной средой, воспитанием и культурой. Теория нравственных чувств сыграла свою положительную роль в развитии представлений о структуре морального сознания.¹¹ Действительно, чувства играют наиболее фундаментальную роль в морали. Нравственные чувства формируются в раннем детстве, и если они не сформированы в свое время, то уже не формируются никогда. Никакое образование не сможет компенсировать отсутствие нравственных чувств, а без нравственных чувств невозможны ни нравственность, ни мораль. Человек, не испытывающий сострадания к слабым, любви к своим близким, благоговения перед жизнью - способен на любое преступление, его нельзя считать человеком, он хуже животного.

Следует отличать эмоции и чувства. Чувства - более устойчивые, постоянные образования. Эмоции могут быть мимолетными. Эмоции могут помогать или мешать человеку в принятии решений. Излишняя эмоциональность иногда является следствием информационного голода, и наоборот, лишняя информация порождает отсутствие эмоций. Тем не менее, эмоции выполняют важные функции. Они возникают на базе физиологических потребностей и постепенно перерастают в чувства (чувство справедливости, чести, долга, патриотизма, творческого вдохновения). Выделяются такие фундаментальные нравственные чувства, как благоговение и поклонение (которые человек испытывает по отношению к высшим сущностям и существам), сострадание (которое он испытывает по отношению к равным себе живым существам) и стыд (возникающий по отношению к собственной животной природе).

Именно  чувства по отношению к умершим  являются, по мнению Н. Федорова, первичным источником нравственности. Это такие чувства, как совесть ( или стыд перед умершим, выраженный в словах: "он умер, а я живу"), раскаяние, сострадание, память и желание воскресить мертвых).

Спектр  эмоций и чувств современного человека очень широк. Выделяют эстетические, коммуникативные, альтруистические, гедонистические, аквизитивные, романтические эмоции. Особую сферу морального сознания образуют потребности и установки. Нравственность - это сфера духовных потребностей, иначе называемых как экзистенциальные потребности (потребность в сочувствии, в поддержке, в уважении, самоуважении, в смысле жизни).¹²

Важнейшими  элементами морального сознания являются ценности: понятия добра и зла, счастья, справедливости, смысла жизни. Ценности составляют реальные цели и прокламируемые мотивы человеческого поведения. Ценности формируются культурой и составляют экзистенциальные потребности личности, некоторые идеальные цели, придающие жизни культурное значение и нравственный смысл.

Если  ценности - это предельные цели, то нормы - простейшие формы (образцы) нравственного поведения, общие правила, которым все следуют.

Важнейшей составляющей морального сознания является совесть, осуществляющая нравственную самооценку личности. Аврелий Августин отмечал, что совесть - это нравственный закон, написанный Богом в сердце человека. Аналогичного мнения придерживался И. Кант, который считал, что нравственный закон - самоочевиден и именно наличие этого закона в душе человека является главным подтверждением его божественного происхождения.

В связи  с развитием психоанализа, представления  о совести менялись. Так, например, З. Фрейд оценивал феномен совести  довольно негативно, он считал ее ответственной  за многие психические заболевания  и неврозы как у женщин, так  и у мужчин. Тем не менее, Фрейд приписывал совести фундаментальную роль в процессе антропогенеза (возникновения человечества )и в процессе становления каждого отдельного человека.

 Первые  запреты - запрет на убийство, инцест и каннибализм, по мнению  Фрейда, свидетельствуют о том, что был такой период в человеческой истории, когда эти акты совершались, но затем были запрещены.

Становление отдельного индивида также связано  с возникновением его совести  как механизма, превращающего внешние  требования общества во внутренние запреты. Процесс взросления индивида связан с появлением принципа реальности (самосознания) как результата столкновения принципа удовольствия (Оно) с требованиями общества и культуры (Сверх-Я). При этом бессознательные порочные влечения не исчезают, а только вытесняются, порождая неврозы, навязчивые идеи и комплексы.

Совесть - механизм подавления желаний, который  формируется культурой. Чем добродетельнее человек, тем подозрительнее его  совесть.

А. Швейцер  вообще называет чистую совесть "изобретением дьявола", имея в виду тот факт, что чем больше человека мучит его совесть, тем более он добродетелен, и наоборот, чистая совесть - свидетельство ее отсутствия. Негативное отношение к совести высказывал также Ницше, который ассоциировал совесть с жестокостью и местью, направленных человеком на самого себя и ведущих к удвоению страдания. Совесть - атрибут посредственности, людей слабых и завистливых. У сильного человека, говорит Ницше, нет совести.

Авторитарная  совесть говорит о несамостоятельности, инфантильности личности, ее желании перед кем-то преклоняться, кому-то повиноваться, убежать от свободы. Авторитарная совесть - механизм саморазрушения личности, она характерна для психически неустойчивых людей. Будучи обращенной на самого себя, авторитарная совесть заставляет его мучить и ненавидеть себя, внушать постоянное чувство вины.¹³

Гуманистическая совесть - понятие, введенное Э Фроммом  для обозначения позитивной и  продуктивной совести как собственного внутреннего голоса человека, к которому он должен прислушиваться для того, чтобы максимально реализовать себя. Гуманистическая совесть в человеке взывает к творчеству, продуктивной любви, к счастью.

 Заключение

Что такое  этика? Как себя вести в данной ситуации? Этот вопрос рано или поздно задает себе каждый человек по тому или иному поводу. Это понятие появилось очень давно и дошло до нас через века, поэтому, оно имеет очень большое значение в наше время.

Этика – это совокупность правил поведения  в обществе. Культура поведения –  это неотъемлемая часть культуры общества. Сейчас воспитанный человек - редкость в нашей повседневной жизни, особенно среди молодежи, которая стремится только к внешней привлекательности. И все-таки такие люди имеются, и они желанные члены любой компании.

Чехов говорил: «В человеке должно быть все прекрасно: и лицо, и одежда, и душа, и мысли… Часто я вижу прекрасное лицо и такую одежду, что кружиться голова от восторга, но душа и мысли – Боже мой! В красивой оболочке прячется иногда душа такая черная, что не затрешь ее никакими белилами».

Чехов абсолютно был прав, он как будто писал про сегодняшнюю ситуацию. Действительно, морально и духовно сильная личность - это очень большая редкость. Чтобы достигнуть максимального результата и стать воспитанным человеком, стать Личностью с большой буквы, следует много учиться. С самого детства родители должны воспитывать в человеке чувство патриотизма, любви к близким и, естественно, правилам хорошего тона. Этому лучше всего учить личным примером. В более позднем возрасте следует заниматься самовоспитанием. Самовоспитание – это путь к формированию характера, сознательное развитие в себе ценных человеческих качеств. Желание к самовоспитанию возникает только тогда, когда появляется желание достичь чего-то, быть полезным обществу, стать Человеком.

В нашем  сегодняшнем обществе имеются безграничные возможности для получения образования и для самовоспитания: дневные и вечерние школы, курсы, стационарные и заочные высшие учебные заведения, широкая сеть библиотек, театры, кино, телевидение и т.д.