Юнг отвергал фрейдовское понятие эдипова  комплекса. Он объяснял привязанность  ребенка к матери чисто житейскими потребностями ребенка и способностью матери их удовлетворять. По мере роста ребенка у него появляются сексуальные потребности, которые накладываются на прежде доминировавшие потребности в еде. Юнг высказал предположение, что энергия либидо приобретает гетеросексуальные формы лишь в пубертатный период. Он не отрицал напрочь наличия сексуальных сил в детском возрасте, однако свел сексуальность до положения лишь одного из многих влечений в психике.

    Еще одно существенное различие между позициями  Фрейда и Юнга касается представления о направленности сил, определяющих личность человека. С точки зрения Фрейда, человек есть продукт своих детских переживаний. Для Юнга же человек определяется не только прошлым, но в равной мере и своими целями, ожиданиями и надеждами на будущее. По его мнению, формирование личности вовсе не завершается к пяти годам. Человек может меняться и, подчас, довольно значительно, на протяжении всей своей жизни. 

    Третье  различие между позициями Фрейда и Юнга заключается в том, что  Юнг попытался проникнуть в область бессознательного глубже, чем это удалось Фрейду. Он добавил еще одно измерение в понимание бессознательного: врожденный опыт человечества как вида, унаследованный им от своих животных предков (коллективное бессознательное).

    Юнг выделял два уровня бессознательного. Непосредственно под уровнем  сознания находится индивидуальное бессознательное, состоящее из всех воспоминаний, импульсов и желаний, нечетких восприятий и другого личного  опыта, подвергшегося вытеснению или  просто забытого. Этот уровень бессознательного не слишком глубок, находящиеся там события легко могут быть восстановлены в сознании Концепция коллективного бессознательного ⁸.

    Содержание  личного бессознательного сгруппировано  в определенные тематические комплексы: эмоции, воспоминания, желания и тому подобное. Данные комплексы проявляются в сознании в виде определенных доминирующих идей - идеи силы или идеи неполноценности - и таким образом оказывают влияние на поведение. Комплекс предстает чем-то вроде маленькой личности внутри личности человека как целого.

    Ниже  уровня личного бессознательного лежит  более глубокий уровень - коллективное бессознательное, неизвестное индивиду и содержащее в себе аккумулированный опыт прошлых поколений, включая  и животных предков. Коллективное бессознательное содержит в себе универсальный эволюционный опыт и составляет основу личности человека.

    Врожденные  тенденции внутри коллективного  бессознательного, получившие название архетипов, являются внутренними детерминантами психической жизни человека. Они направляют действия человека в определенное русло, в чем-то схожее с тем, каким образом вели себя в подобных ситуациях наши животные предки. Архетипы обнаруживают себя в сознании в виде эмоций и некоторых других психических явлений. Они обычно связаны с такими важнейшими моментами жизненного опыта, как рождение и смерть, основные стадии жизненного пути (детство, юность), а также с реакцией на смертельную опасность.

    Четыре  таких архетипа встречаются чаще других - это персона, анима и анимус, тень и Я.

    Персона - это та маска, которую каждый из нас надевает, общаясь с другими  людьми. Она представляет нас такими, какими мы хотим, чтобы нас воспринимало общество. Персона может не совпадать  с подлинной личностью индивида. Понятие персоны у Юнга аналогично понятию ролевого поведения в социологии, когда мы поступаем так, как, полагаем, другие люди ожидают, чтобы мы действовали в тех или иных ситуациях.

    Архетипы  анима и анимус отражают предположение  Юнга, что каждый человек несет  в себе определенные психологические характеристики противоположного пола. Анима отражает женские (феминные) черты в мужском характере, а анимус - мужские (маскулинные) характеристики в женском. Как и большинство других архетипов, эта пара берет начало в наиболее глубинных, примитивных слоях опыта предков человека, когда мужчины и женщины усваивали определенные эмоциональные и поведенческие тенденции противоположного пола.

    Архетип тени - это некая обратная, темная сторона Я. Она наиболее глубоко  укоренена в животном прошлом  человека. Юнг считал ее своеобразным наследием низших форм жизни. Тень представляет собой совокупность всех наших аморальных, неистовых, страстных и абсолютно неприемлемых желаний и поступков. Юнг писал, что тень подталкивает нас совершить нечто такое, чего мы в нормальном состоянии никогда себе не позволим. Когда с нами случается нечто подобное, мы склонны объяснять происшедшее тем, что на нас нечто нашло. Это «нечто» и есть тень, наиболее примитивная часть нашей природы. Однако тень имеет и свою позитивную сторону. Она - источник спонтанности, творческого порыва, внезапных озарений и глубоких эмоций, без чего нормальная, полноценная человеческая жизнь также невозможна.

    Но  наиболее важным архетипом Юнг считал самость. Сочетая и гармонизируя все аспекты бессознательного, самость создает единство и стабильность личности. Таким образом, задача самости - интеграция различных подсистем личности. Юнг сравнивал самость с порывом или потребностью к самоактуализации, что определяет гармоничность и целостность, наиболее полное раскрытие возможностей личности Хьелл Л., Зиглер Д.

2.3 Теория гуманистического психоанализа Э. Фромма

    Как представитель гуманистического направления, Фромм считал, что поведение человека может объясняться в свете  влияний культуры, существующих в  данный конкретный момент истории. По его мнению, личность - это продукт динамического воздействия между врожденными потребностями и давлением социальных норм и правил.

    Фромму  приходит мысль о том, что в  процессе культурного развития инстинкты  в поведении человека ослабевают, и он нуждается в «системе координат», определенных ценностных ориентирах, позволяющих человеку выжить в окружающем мире. Потребность в защищенности и безопасности толкает человека на установление сильных эмоциональных связей с миром. Он может установить некие симбиозные связи, т.е. стать частью какой-то группы или сделать группу людей частью своего Я. У человека происходит поиск объекта почитания и преданности, подчинения и любви. По мнению Фромма, именно сфера религии впервые предоставила человеку не только возможность преодоления животных инстинктов, но и дала чувство единства с окружающим миром и с социумом, систему ценностных ориентиров и авторитетов.

    Если  Фрейд считал, что либидо является основной силой, движущей человеческими  желаниями, то Э. Фромм исходит из того, что наиболее мощные силы, определяющие характер поведения человека, берут начало в социокультурных условиях его существования.

    В то время как тело требует удовлетворение животных потребностей, разум и совесть  ориентируют человека на стандартную систему культурных образцов, которые есть в любом обществе. Они составляют собственно человеческие потребности. В разных культурах они могут быть специфическими. Но их общей основой для всего человеческого рода является необходимость единения, приобщения к деятельности других людей, сопричастности с себе подобными, в том числе с прошлыми и будущими поколениями.

    Даже  при полном удовлетворении биологических  потребностей человек не удовлетворен. Более того, в противоположность  животному с этого момента у человека начинаются самые непреодолимые проблемы - он стремится к власти или к любви, созиданию или разрушению, ради религиозных или политических идеалов рискует собственной жизнью.

    На  экзистенциональные потребности каждый индивид дает свой ответ, ищет свой путь сопричастности с другими людьми, с миром в целом.

    Э. Фромм отмечает несколько типичных возможных ориентаций по разрешению дисгармонии человеческого существования. Так, человек может попытаться приобщиться к миру подчиняясь отдельной личности, социальной группе, организации. Сопричастности человек может достичь и при помощи власти над миром, посредством господства над другими людьми Человек, движимый социальным мазохизмом или садизмом останется неудовлетворенным, тревожным и беспокойным, ибо нет предела для стремлений к власти или подчинению, и в конечном итоге они приводят к крушению его индивидуальности: он попадает в зависимость от тех, кому подчиняется или над кем господствует.

    Есть  только одно решение проблемы: человек  должен принять на себя ответственность за самого себя. Только полагаясь на собственные силы, он может придать смысл своей жизни, став самим собой и для себя.

    По  Э. Фромму, существует лишь один путь единения человека с миром, который позволяет ему сохранять и развивать свою индивидуальность, быть самим собой и для себя - любовь. «Любовь - это объединение с кем-либо или чем-либо вне самого себя при условии сохранения обособленности и целостности своего собственного Это переживание причастности и общности, позволяющее человеку полностью развернуть свою внутреннюю активность. « Я» ⁹

    Переживание любви делает ненужными иллюзии. Отпадает потребность преувеличивать значение другого человека или свою собственную значимость. Любовь как  выражение человеческой солидарности может проявляться в самых различных сферах жизни. В области мышления она выражается в разумном постижении мира; в области действия - в созидательном труде; в области чувств - в единении с другим человеком, со всеми людьми или природой при сохранении своей индивидуальности, свободы и целостности.

    Ответом на экзистенциональные дихотомии могут  стать созидательность или разрушительность в действиях людей. Человек осознает себя существом, сотворенным без  его согласия и желания. Но его  разум и воображение движут настоятельной потребностью выйти за пределы этого пассивного, ограниченного состояния и стать творцом собственной жизни. В акте творчества человек поднимается над пассивностью и случайностью своего существования как животного.

    Созидание предполагает вступление человека в царство целеустремленности и свободы, где он создает необходимые ему материальные и духовные ценности и тем самым преодолевает ограниченность своего существования. Но уничтожение, разрушение жизни также дает возможность человеку выйти за пределы своего существования. В акте разрушения человек так же ставит себя над жизнью. В стремлении преодолеть собственную ограниченность человек всегда оказывается перед дилеммой: либо созидать, либо разрушать.

    В трактовке созидательности и  разрушительности Э. Фромм переосмыслил многие фрейдистские положения. Согласно Фрейду, деструктивность основана на инстинктивных влечениях человека и могла лишь менять свою направленность - по отношению к себе или по отношению к другим. Э. Фромм же считает, что у тех, у кого мало враждебности по отношению к самим себе, не обнаруживается глубокой деструктивности по отношению к другим; и наоборот, враждебность к себе и враждебность к другим взаимосвязаны. Э. Фромм делает вывод: деструктивность развивается в результате блокировки плодотворной энергии. Разрушительность ведет к страданию, и больше всех страдает сам разрушитель.¹⁰

      Фромм показал, что в отличие  от «органических влечений» Фрейда, которые постоянны и существуют  сами по себе, созидание и разрушение, живущие в природе человека, могут проявлять себя по-разному и характер их взаимодействия обусловлен социокультурными факторами. Созидание и разрушение, любовь и ненависть не являются инстинктами, существующими независимо друг от друга.

    Фромм различал авторитарную и гуманистическую совесть. В первом случае ценностные суждения становятся нормами совести, потому что они узаконены авторитетом и при этом они могут быть противными человеческой природе. Гуманистическая совесть - выражение целостности человека, требующее от нас жить плодотворно, развивать полное функционирование личности.

    Чувство тождественности заставляет человека быть таким как все, принадлежать к толпе. В этом случае характер действий людей становится совсем иным. Индивиды отказываются от любви, лишаются свободы, жертвуют собственными мыслями ради достижения общественного положения, ради принадлежности к стаду и обретения сходства с остальными.

    Поскольку человек обладает как разумом, так  и телом, в своих действиях  ему приходится реагировать на дихотомию  своего существования не только мышлением, но всеми процессами жизнедеятельности, в том числе и чувствами.

    Благодаря этому человек реализует ещё  одну свою потребность - потребность  в системе ориентации, которая  может существовать на двух уровнях. Первый уровень предполагает потребность в какой-нибудь системе ориентации, независимо от того, истинна она или ложна. На втором уровне потребность состоит в объективном постижении мира с помощью разума.

     ЗАКЛЮЧЕНИЕ