Любовь как нравственное чувство

       Интеллектуальными называют чувства, связанные с познавательной деятельностью человека. К ним К. К. Платонов (1984) относит любознательность, любопытство, удивление, радость решения задачи, а П. А. Рудик - чувство ясности или нечеткости мысли, удивление, недоумение, чувство догадки, чувство уверенности, сомнение. Из этого перечня ясно, что речь идет скорее о познавательных или интеллектуальных эмоциях, чем о чувствах в изложенном выше понимании [20].

       Эстетическими называют чувства, связанные с переживанием удовольствия или неудовольствия, вызываемые красотой или безобразием воспринимаемых объектов, будь то явления природы, произведения искусства или люди, а также их поступки и действия. Это понимание красоты, гармонии, возвышенного, трагического и комического. Данные чувства реализуются через эмоции, которые по своей интенсивности простираются от легкого волнения до глубокой взволнованности, от эмоции удовольствия до эстетического восторга.

       К. К. Платонов выделяет еще и практические (праксические) чувства, к которым относит интерес, скуку, радость, муки творчества, удовлетворение достижением цели, чувство приятной усталости, увлеченности делом, азарта. Как видно из этого перечня, большинство названных Платоновым феноменов относятся либо к эмоциям, либо к интеллектуальным процессам (понимание чего-то), поэтому его попытку расширить список чувств следует признать неудачной [17].

       Нравственными называют чувства, которые переживает человек в связи с осознанием соответствия или несоответствия своего поведения требованиям общественной морали. Они отражают различную степень привязанности к определенным людям, потребности общении с ними, отношение к ним. К положительным нравственным чувствам относят чувства доброжелательности, жалости, нежности, симпатии, дружбы, товарищества, коллективизма, патриотизма, долга и т. д. К отрицательным нравственным чувствам относят чувства индивидуализма, эгоизма, вражды, зависти, злорадства, ненависти, недоброжелательности и др.

       Нравственные чувства  — исторически развившиеся чувства. Они усваиваются людьми в процессе общественной жизни и воспитания. В конечном итоге они определяются общественно-экономическим строем общества и господствующими в нем производственными отношениями между людьми.

       Теория  нравственных чувств как основы морали развивалась английскими философами 17 века (Адамом Смиттом, Давидом Юмом, Шефтсбери, Хатчесоном). Главные проблемы, которые возникли в этой теории, следующие: каким образом формируются нравственные чувства и какова их иерархия. Некоторые считали, что нравственные чувства имеют врожденный характер (Шефтсбери). Другие утверждали, что моральные чувства формируются социальной средой, воспитанием и культурой (Мандевиль) [7].

       Теория нравственных чувств сыграла свою положительную  роль в развитии представлений о  структуре морального сознания. Действительно, чувства играют наиболее фундаментальную роль в морали. Нравственные чувства формируются в раннем детстве, и если они не сформированы в свое время, то уже не формируются никогда. Никакое образование не сможет компенсировать отсутствие нравственных чувств, а без нравственных чувств невозможны ни нравственность, ни мораль. Человек, не испытывающий сострадания к слабым, любви к своим близким, благоговения перед жизнью - способен на любое преступление, его нельзя считать человеком, он хуже животного.

       Следует отличать эмоции и чувства. Чувства - более устойчивые, постоянные образования. Эмоции могут  быть мимолетными. Эмоции могут помогать или мешать человеку в принятии решений. Излишняя эмоциональность иногда является следствием информационного голода, и наоборот, лишняя информация порождает отсутствие эмоций. Тем не менее, эмоции выполняют важные функции. Они возникают на базе физиологических потребностей и постепенно перерастают в чувства (чувство справедливости, чести, долга, патриотизма, творческого вдохновения).

       В Соловьев в книге "Оправдание добра" построил иерархию первичных нравственных чувств. Он выделяет такие фундаментальные  нравственные чувства, как благоговение и поклонение (которые человек  испытывает по отношению к высшим сущностям и существам), сострадание (которое он испытывает по отношению к равным себе живым существам) и стыд (возникающий по отношению к собственной животной природе) [5].

       Оригинальную концепцию  нравственных чувств проповедовал Н. Федоров, автор "Философии общего дела". Человек - существо вертикальное. Вертикальное положение - восстание против смерти, оно означает сверхживотное требование перестройки всего существования. Если жизнь во времени - это подчинение горизонтальной, причинно-следственной связи, то нравственность - это восстание против такой детерминации. Источник появления нравственной детерминации - в отношении к отцам, к умершим предкам, сострадание им, а также раскаяние и стыд. Именно чувства по отношению к умершим являются, по мнению Н. Федорова, первичным источником нравственности.

      Таким образом, нравственные чувства –  это эмоциональное отношение  личности к своему поведению и  поведению других людей в зависимости  от его соответствия или несоответствия социальным нормам.

      Нравственные  чувства основаны на принятом в данном обществе понимании добра и зла, долга и чести, справедливости и несправедливости.

      Нельзя  обучить нравственности - моральные  правила могут быть привиты лишь к "дереву чувств". Нравственный человек - не человек, боящийся плохого поступка, а человек, испытывающий высокое наслаждение от хорошего поступка. Не угрозы и запреты формируют нравственную личность; она формируется в гуманных условиях социального бытия, в условиях повышенной социальной ответственности окружающих людей.

       1.2. Любовь как  высшая нравственная ценность 

       Любовь — исключительно сложный объект для психологического анализа. О любви сказано очень много — частотные словари современных языков свидетельствуют, что это одно из самых употребительных слов. При этом, как отмечают Дж. Каннингем и Дж. Антил, “все сказанное верно хотя бы для кого-нибудь”. Кроме того, любовь еще меньше, чем какой-либо другой аспект реальности, может быть с достаточной полнотой описана в рамках какой-либо одной науки, ее познание требует междисциплинарного исследования, включающего в себя данные и приемы не только психологии, но и социологии, биологии, этнографии, истории, искусствоведения и многих других дисциплин [9].

       Если  опросить людей, какие чувства, имеющиеся  у них, они могут назвать, то в  первую очередь будет названо чувство любви. Философы, психологи, физиологи посвятили ей много страниц в своих работах. Уже в Древней Греции была разработана типология любви: эрос - стихийная и страстная самоотдача, восторженная влюбленность; филия - любовь-дружба, приязнь одного человека к другому; сторге - привязанность, особенно семейная; агапе - жертвенная любовь, любовь к ближнему. В настоящее время Д. Ли (Lee, 1977) разработал более детальную типологию любви:

1) эрос - страстная любовь-увлечение, стремящаяся к полному физическому обладанию;

2) людус - гедонистическая любовь-игра, не отличающаяся глубиной чувства и сравнительно легко допускающая возможность измены;

3) сторге - спокойная, теплая и надежная любовь-дружба;

4) прагма - возникает из сочетания людуса и сторге - рассудочная, легко поддающаяся контролю; любовь по расчету;

5)  мания - появляется как сочетание эроса и людуса, иррациональная любовь-одержимость, для которой типичны неуверенность и зависимость от объекта влечения;

6) агапе - бескорыстная любовь-самоотдача, синтез эроса и сторге.

       Для женщин более характерны сторгические, прагматические и маниакальные проявления любви, а молодым мужчинам более  свойственна эротическая и особенно людическая любовь [22].

       В древних философских учениях  любовь выступает как космическая сила, подобная силе тяготения. Она строящая, сплачивающая, движущая энергия мироздания. Даже движение планет приписывалось любви (спустя несколько столетий Данте писал по этому поводу: «Любовь, что движет солнце и светила»). Было создано учение о всемирной «симпатии» вещей и природных сил. Этот взгляд существовал вплоть до времен Гете.

       Другая  линия разрабатывалась Платоном. В диалоге «Пир» он истолковал любовь как чувственную влюбленность и эстетический восторг перед  прекрасным телом (отсюда - платоническая любовь) - с одной стороны (это низшая ступень лестницы духовного восхождения по Платону), и как абсолютное благо и абсолютная красота-с другой стороны (это высшая ступень лестницы духовного восхождения человека).

       Одно  из основательных рассмотрений аффекта любви можно найти у голландского философа-материалиста XVII века Б. Спинозы. Согласно его представлениям, любовь к кому-либо возникает вследствие того, что человек, совершивший добрый поступок, доставляет другому удовольствие. Таким образом, любовь у Спинозы - это не обязательно сильное чувство, а просто положительное отношение к другому, благожелательность. Он показал зависимость эмоций любящего от эмоций любимого человека: «Кто воображает, что предмет его любви получил удовольствие или неудовольствие, тот и сам также будет чувствовать удовольствие или неудовольствие, и каждый из этих аффектов будет в любящем тем больше или меньше, чем больше или меньше он в любимом предмете» [9]. Любовь порождает желание иметь и сохранять предмет своей любви, доставлять ему всякого рода удовольствие и отрицать все то, что причиняет ему неудовольствие. В свою очередь у любимого возникает ответное эмоциональное отношение: «Если кто воображает, что его кто-либо любит, и при этом не думает, что сам подал к этому какой-либо повод... то и он со своей стороны будет любить его. Если он будет думать, что подал справедливый повод для любви, то будет гордиться...» [17].

       Тема  любви нашла отражение и в  трудах английского философа XVIII века Д. Юма Он также рассматривал любовь как положительное отношение к человеку, вызываемое его добродетельностью, знаниями, остроумием и прочими достоинствами, но в отличие от Б. Спинозы, считал, что причиной любви является не человек, доставляющий нам удовольствие, а сам его поступок.

       Пессимистическая философия XIX века, ярким представителем которой является А. Шопенгауэр, стремилась разоблачить любовь. Так, Шопенгауэр утверждал, что любовь между полами есть обман, иллюзия, при помощи которой иррациональная мировая воля заставляет обманутых индивидов быть слепыми орудиями продолжения рода.

       На  рубеже XIX—XX веков 3. Фрейд попытался перевернуть платоновскую доктрину эротической любви. Признавая в ней, как и Платон, единую причину соединения половой страсти с духовной жизнью человека, это одухотворение эроса он принимал не за конечную цель, а как обман, переряживание подавляемого полового влечения, названного им либидо.

       Э. Фромм (1990) пишет, что «вряд ли какое-нибудь слово окружено такой двусмысленностью и путаницей, как слово "любовь". Его используют для обозначения почти каждого чувства, не сопряженного с ненавистью и отвращением. Оно включает все: от любви к мороженному до любви к симфонии, от легкой симпатии до самого глубокого чувства близости. Люди чувствуют себя любящими, если они "увлечены" кем-то. Они также называют любовью свою зависимость и свое собственничество. Они в самом деле считают, что нет ничего легче, чем любить, трудность лишь в том, чтоб найти достойный предмет, а неудачу в обретении счастья и любви они приписывают своему невезению в выборе достойного партнера. Но вопреки всей этой путанице и принятию желаемого за должное, любовь представляет собой весьма специфическое чувство; и хотя каждое человеческое существо обладает способностью любить, осуществление ее - одна их труднейших задач. Подлинная любовь коренится в плодотворности, и поэтому собственно может быть названа "плодотворной любовью". Сущность ее одна и та же, будь это любовь матери к ребенку, любовь к людям или эротическая любовь между двумя индивидами... Это - забота, ответственность, уважение и знание» [4].

       Забота  и ответственность означают, что  любовь - это деятельность, а не страсть, кого-то обуявшая, и не аффект, кого-то «захвативший».

       Акцентирование  внимания в любви на заботе и ответственности  необходимы Э. Фромму для того, чтобы обосновать любовь ко всему человечеству и конкретно к каждому человеку, поскольку испытывать страсть ко всем или эмоции по поводу каждого человека нереально. Не случайно любовь к конкретному человеку, по Фромму, должна реализовываться через любовь к людям (человечеству). В противном случае, как он считает, любовь становится поверхностной и случайной, остается чем-то мелким.