Контрольная работа по "Психологии и педагогике"

ФЕДЕРАЛЬНОЕ  АГЕНТСТВО  ПО  ОБРАЗОВАНИЮ

Государственное  образовательное  учреждение  высшего  профессионального  образования

ВСЕРОССИЙСКИЙ ЗАОЧНЫЙ  ФИНАНСОВО-ЭКОНОМИЧЕСКИЙ ИНСТИТУТ

 

 

 

Контрольная работа

по дисциплине  «Психология и педагогика»

Вариант 23

 

 

Студент: Ткаченко Анна Алексеевна

1-й курс

Факультет: Финансово-кредитный

 

Специальность: Экономика

 

 

Личное дело № 100.07/120136

 

Преподаватель:

 

 

 

 

 

 

 

Москва 2013 г.

Вариант 23:

 

1. Охарактеризуйте педагогику цивилизации Востока.
2. Назовите основные принципы педагогики в эпоху Античности.
3. Укажите, кто является автором педагогического «принципа природосообразности»:

1. И.Г. Песталоцци;

2. Ж.Ж. Руссо;
3. Я.А. Коменский;

Список  литературы.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1. Охарактеризуйте педагогику цивилизации Востока.

Древние цивилизации оставили человечеству бесценное наследие, относящееся к организованному воспитанию человека (А. Н. Джуринский, Г. Б. Корнетов). Но для каждой великой или локальной цивилизации характерны свои особенности воспитания. Каковы же педагогические традиции великих древних цивилизаций?

Дальневосточная цивилизация сложилась на территории Китая во второй половине 1-го тысячелетия до. н. э. и также утвердилась в Корее и Японии. Несмотря на некоторую динамику, содержание воспитания в рамках данной цивилизации оставалось практически неизменным вплоть до начала XX века. В процессе истории дальневосточная педагогическая традиция сложилась как результат синкретического единства конфуцианства, даосизма и буддизма.

Китайскому философу Конфуцию принадлежит одна из первых в истории человечества идей, заключающихся во всестороннем развитии личности. Он отдавал преимущество перед образованностью развитию в человеке нравственного начала. Мудрецы и философы дальневосточной цивилизации воспитывали в молодых людях почтительность к старшим, проповедовали стремление к достойной жизни, соразмерной с общественными нормами, ориентировали на бесконечное самосовершенствование. Последнее предполагало не только познание высшей добродетели, но и следование ей в каждый момент жизни. Свою жизнь нужно было сделать добродетельной, не убегая от страданий в нирвану, не возлагая все надежды на мир иной. Поскольку престиж образованного человека был очень высок, постольку сложился культ образования. В свою очередь воспитание носило преимущественно семейно-сословный характер.

Ближневосточная цивилизация формировалась под мощным влиянием ислама, иудаизма и христианства. Ее культурная и, соответственно, педагогическая традиция была проникнута глубокой монотеистической религиозностью, сочетавшейся с элементами рационализма. Человек в мусульманской культуре считался рабом всемогущего Аллаха. Под воспитанием понимали процесс культивирования добродетелей, важнейшей из которых считалось единство слова и дела. Поэтому смысл воспитания сводился к выработке у воспитанников навыков послушания, повиновения воле Аллаха и исполнения религиозных обязанностей. А также требовалось строго выполнять предписанные нормы поведения, которые носили сакральный характер и вводили человека в традиционный уклад жизни — конфессиональную, кастовую, родовую общность.

К фундаментальным основам  исламского воспитания и обучения относили не только религию, знания и науку, мудрость, справедливость, практику и мораль, но и одаренность человека.

Базисные педагогические традиции великих цивилизаций Востока определили восточный тип воспитания. Данному типу свойственны жесткие требования относительно выполнения традиционных норм и канонов. Человек здесь понимается как духовное единство эмоций, воли и разума. Одновременно эта традиция стремится обратиться прямо к сердцу как средоточию божественного и человеческого. Поэтому знание носит вторичный характер как способ достижения «локальных» задач. В результате, для человека Востока ограничение индивидуальной свободы, независимости мышления, самостоятельности в различных сферах общественной жизни было типично.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

2. Назовите основные принципы педагогики в эпоху Античности.

Западная цивилизация зародилась в античную эпоху. Становление западной педагогической традиции началось в Древней Греции. Именно тогда сложились спартанская и афинская модели обучения и воспитания, ставшие первоисточником развития западной педагогической теории и практики. Если Спарта продемонстрировала миру образец общественного и военно-физического воспитания, то Афины — систему всестороннего и гармоничного развития человека. Именно здесь был выдвинут идеал воспитания свободной творческой личности, включенной в полисный (общественный) уклад жизни, соразмерно античному пониманию космоса. Пафос практики воспитания и обучения в Древней Греции пронизывал принцип соревновательности (агонистики). Дети, подростки, юноши постоянно состязались в гимнастике, танцах, музыке, словесных спорах, самоутверждаясь и оттачивая свои лучшие качества. В трактате «Государство» Платон одним из первых выдвинул идею воспитания человека на протяжении всего жизненного пути.Идейными корнями Возрождение уходило в античность, но также и в светские традиции средневековой культуры, которые на итальянской почве особенно отчетливо проступали в поэзии «сладостного стиля», в архитектуре и живописи Проторенессанса. Одной из вершин культуры Проторенессанса стало творчество Данте Алигьери (1265-1321), автора поэтического цикла «Новая жизнь», трактатов «Пир» и «Монархия» и обессмертившей его имя «Божественной комедии». Его поэзия на вольгаре (тосканском наречии) заложила основы литературного итальянского языка; многие этико-философские идеи Данте оказали прямое воздействие на гуманистическую мысль Италии более поздней эпохи. Данте выступил решительным сторонником разграничения сфер разума и веры, философии и религии. В своей политической концепции он ратовал за отделение церковной власти от светской, был непримиримым противником теократических притязаний папства. В его этике эта позиция выражена идеей о двух видах счастья – «естественном» счастье в земной жизни и небесном блаженстве: к первому ведет человечество светская власть, руководствующаяся разумом и философией, ко второму – религия и церковь. Установление на земле царства добра и справедливости Данте связывал с идеей всемирной монархии, видя ее прообраз в Римской империи. Хотя эта идея шла вразрез с современными ему тенденциями политического развития Европы (складывание национальных государств), она вела к утверждению независимости светской сферы жизни от непосредственного вмешательства со стороны церкви. Эта тенденция в политической мысли Данте получила мощный отзвук в гуманизме XV в. и учении Макиавелли. Последующее развитие нашли и многие этические идеи Данте, в частности его понимание благородства не как атрибута знатного происхождения, а как результата доблестных деяний самой личности. И все же взятое в целом мировоззрение великого поэта и мыслителя принадлежало еще средневековой культуре, в которой точкой отсчета в системе знания служил Бог, а не человек. Переориентация культуры началась позже, в творчестве Франческо Петрарки, Джованни Боккаччо, Колюччо Салютати. В их лице ранний гуманизм (вторая половина XIV в.) выдвинул программу построения новой культуры, обращенной к человеку и проблемам его земного бытия.  
Возникновение и утверждение ренессансной культуры началось с вызова схоластике: под сомнение были поставлены и структура знания, и претендующий на универсальность формально-логический метод. В противовес традиционному комплексу studia divinitatis – познанию божественного – гуманисты выдвинули новый комплекс гуманитарных знаний – studia humanitatis, куда входили грамматика, филология, риторика, история, педагогика и этика, ставшая стержнем всего комплекса. От термина «studia humanitatis» ведут начало термины «гуманист» (знаток и приверженец studia humanitatis) и «гуманизм». Наметились секуляризация знания, расширение круга университетских дисциплин. Уже в XV в. в итальянских университетах гуманисты стали преподавать не только риторику, но и поэтику, основанную на изучении античной литературы, а также моральную философию. Однако в пору раннего гуманизма еще предстояло утвердить в правах studia humanitatis, обосновать их право на главную роль в формировании новой культуры, обращенной прежде всего к человеку, в острой полемике со схоластами и теологами, ставившими под сомнение тезис гуманистов о необходимости широкого освоения античного наследия – греческой и римской языческой культуры. Франческо Петрарка (1304-1374) искренне стремился примирить Христа с Цицероном, полагая, что светская образованность, знание античной поэзии и философии не могут противоречить принципам веры, ибо она служит нравственному совершенствованию человека. Не порывая с принципами христианского мировоззрения, Петрарка ищет, однако, иных путей к познанию Истины, к постижению истины человеческого бытия. Эти внутренние борения и сомнения нашли яркое выражение в его «Исповеди», или «Моей тайне», многочисленных письмах, трактатах, поэзии. В «Исповеди» сопоставлены две шкалы ценностей – христианская аскетическая мораль, призванная очистить душу от греховности и привести ее к вечному блаженству, и ценности земного бытия человека – творчество, поэзия, слава, любовь, наслаждение красотой реального мира. Петрарка не отдает предпочтения какой-либо одной из этих нравственно-ценностных систем, но старается примирить существующие между ними противоречия: он убежден, что путь к небесному блаженству не требует отказа от всего мирского. Благочестие и «познание божественного» утрачивали, таким образом, монополию в духовной сфере, в разрешении проблем человеческого бытия – ответ на них Петрарка искал в светском знании, источником которого для него была античная культура. «Беседы с древними» должны наполнять досуг, отданный литературным и научным занятиям. Петрарка заложил основы новой, гуманистической этики; ее главный принцип – достижение нравственного идеала через самопознание, активная добродетель, образование, смысл которого – в широком овладении культурным опытом человечества. Этот принцип стал характерным для всего раннего гуманизма: не только Петрарка, но и Боккаччо и Салютати видели в образовании, основанном на изучении античного наследия, средство возвеличивания личности и совершенствования общества. Наиболее ярким и значительным выражением культурного опыта человечества они считали поэзию.

Концепция “поиска  истины” Сократа.

Говорить о педагогической концепции Сократа (469-399 гг. до Р.Х.) можно  лишь с определенной долей условности. В его философском наследии отсутствуют  необходимые для такого научного жанра принципы, нет разработок методологии. Вместе с тем, в нем заложено огромное количество принципиальных идей и замыслов, оказавших влияние на возникновение методологии гуманистической педагогики.

Многое из учения Сократа  о философской личности оказало влияние на развитие педагогической науки. Об этом написаны тома исследований. Вместе с тем, история педагогики обходит стороной те вопросы, которые не оказали подобного влияния. Эти вопросы - о решениях личности, диктуемых ее совестью, о личностных ценностях, об обусловленной человеческим происхождением нравственности, о природе творчества - составили философскую основу гуманистической педагогики.

Поскольку он не оставил  ни одного письменного свидетельства  своего творчества, о нем судили по сочинениям его учеников - Платона, Ксенофонта и др. Но и такие именитые ученики развивали в своих педагогических трактатах лишь то, что было значимым с их точки зрения, которая сформировалась не только благодаря встречам с Сократом, но и под впечатлением от кончины учителя.

Сократ был казнен по приговору афинского суда, составленному  на основе ложного обвинения. Суть обвинения  сводилась к отрицанию Сократом “государственных” богов и в  поклонении новому божеству. Этим новым  божеством выступал человек. Он нуждается не в привычном образовании своей личности посредством научения, т.е. передачи истины, но в образовании, которое предоставляет возможность поиска ее смысла.

Для этого человек  не должен проходить путем испытаний, закаляющих его волю и характер, что составляло суть традиционного воспитания. Ему необходимо пройти путем познания самого себя. Самое ценное в человеке - это умение видеть истину и соответствовать ей своим поведением. Нравственное, т.е истину, можно познать и усвоить только посредством нахождения противоречий в своих поступках, мыслях, понятиях. Раскрытием противоречий устраняется мнимое знание, а беспокойство, в которое ввергается ум, побуждает к поиску подлинной истины. Путем к такому саморуководству души является умение учителя создавать условия, необходимые для ее пробуждения. Средствами для создания таких условий у Сократа были майевтика и ирония.

Майевтика - в буквальном переводе с греческого означает “повивальное искусство”, т.е. умение оказывать помощь при рождении. У Сократа майевтикой называлось искусство извлекать скрытое в человеке правильное знание с помощью искусных проблемных вопросов. Они задавались Сократом в беседах, которые он проводил не только в гимназиях и палестрах со знатными афинскими юношами, но и с любым встречным человеком.

Ирония - тонкая, скрытая  насмешка; прием контраста видимого и скрытого смысла высказывания, создающий  эффект насмешки. Первоначально - манера говорить, при которой говорящий  притворяется незнающим, несмотря на свое знание, или говорит нечто обратное тому, что в действительности думает (однако это должно быть понято интеллигентным слушателем). У Сократа ирония состояла в том, что мудрый представлялся глупым перед невеждами, которые кажутся себе знающими и мудрыми, для того, чтобы они могли из своих заключений узнать о своем невежестве и направить свои усилия к истине.

Ученики и последователи  Сократа пытались использовать эти  средства в своих образовательных  системах, представляя их как эвристические  методы познания. Но взятые изолировано  от личности Сократа и главной идеи его образования, эти методы не приносили того развивающего личность эффекта, который был свойственен Сократу. В связи с этим идею познавательной активности, как результат применения метода сократической беседы, стали трактовать в соответствии с ее формой, а не с содержанием, которое и должно определять форму.

Смысл идеи состоял в  том, что как для философии, так  и для педагогики нет необходимости  в какой-либо упорядоченной системе. Образование личности, т.е. ее нравственное становление, не нуждается в навязывании и заучивании каких-либо правил, выстроенных в определенной последовательности.

В своих беседах Сократ не раскрывал какой-либо системы  воззрений, которую требовалось  утверждать, защищать и отстаивать. Он просто предпочитал спрашивать, зачастую сам не зная ответов на свои вопросы. Его собеседники не могли обнаружить в этих вопросах какой-либо теоретической платформы, которую можно было бы выбить ловкими и привычными приемами, изучаемым в искусствах ведения споров - в диалектике и софистике.

Иронический способ их постановки раскрывал противоречия в рассуждениях собеседников, демонстрировал их незнание или “еще незнание”, заставлял усомниться, задуматься и критически отнестись  к кажущемуся абсолютным собственному знанию. Ни одному из этих интеллектуальных действий современников Сократа не обучали, поэтому неудивительна и реакция раздражения, которую они пробуждали.

Помимо раздражения, предложенные Сократом содержательные способы познания жизни через познание своих заблуждений, вызывали и страх. Сократа боялись, потому что он не боялся открывать истину, которая, как правило, извращалась всеми - от ремесленников до политиков. Скорее всего, одной из причин, остановивших учеников Сократа в дальнейшем развитии его учения был страх, порожденный его кончиной.

Смерть Сократа продемонстрировала, что правда жизни, т.е. истина, не столько  способствует просвещению и самопродвижению  к ней, сколько пробуждает стремления отгородиться и защититься от нее. Иными  словами, для современников Сократа  его учение не было актуальным, т.е. оно не могло быть востребовано. Поставленные Сократом проблемы нравственности намного опережали существовавшую в то время культуру. Они противоречили и общепринятым представлениям об образовании, но самое главное - представлениям о власти.

Вторая причина, безусловно, связана с личностью Сократа. Вся его жизнь была практическим утверждением и подтверждением его  идей им самим. Они проявлялись через  свойственные только ему, как бы слитые с ним способы самоутверждения , что и придало его учению глубоко личностный характер.

Сократ не ограничивался  убийственной иронией. Выворачивая  наизнанку привычные представления  и способы мышления, не имея готового ответа на свои вопросы, он твердо знал, во имя чего идет поиск, в каком  направлении и как его надо вести. Он был одновременно рационален и иррационален, зачастую интуитивно нащупывая и открывая для собеседников нравственные задатки их личности. Он был убежден, что во всей пестроте жизненных переживаний человека есть нечто объединяющее, некий общий смысл, который может быть выражен единой идеей, понятием.

Вместе с тем, это  единое не является неподвижным, окостенелым  фактом. Общее обоснование - не мертвая  неподвижность, а полная ей противоположность. Идея всегда пребывает в развитии, но это развитие придает ей человек, привносящий в идею свои сомнения, неуверенность, нестабильность и т.д. - то есть все то, что и свойственно человеку. Много веков спустя беспокойство ума, определенное Сократом как начало самоорганизации личности, было обозначено в гуманистической педагогике двадцатого столетия как переживания сознания. Этот термин стал одним из ключевых в личностно ориентированной педагогике.

Сократ действительно  пробуждал и направлял естественный ход человеческой мысли. Однако в  отличие от современных ему последователей, а также от тех, кто приходил им на смену в течении двух тысячелетий развития формирующей педагогики, Сократ никогда не принуждал к правильным ответам.

В противном случае он бы предал свою собственную идею - добровольного, свободного и самостоятельного постижения истины. Имея возможность избежать казни, он предпочел смерть отказу от нравственных убеждений, поскольку выбрал их самостоятельно и добровольно, будучи внутренне свободным человеком.

Основные ценности ненавязчиво  предложенного Сократом подхода к педагогической деятельности - душа, личность, свобода, выбор, самостоятельность, самоопределение, также как и востребующие средства их пробуждения стали актуальны только к концу ХIХ столетия после Р.Х. В первую очередь они привлекли пристальное внимание философов, чтобы впоследствии проявиться в теоретических и прикладных разработках гуманистической педагогики.