Автор: Пользователь скрыл имя, 12 Марта 2012 в 02:33, реферат
Изучение проблемы влияния игрушки на психику ребенка, как игрушка влияет на развитие ребенка, и как правильно ее нужно выбирать и использовать.
Введение 3
1. История возникновения игрушки. 4
2. Игрушка – часть народной традиции. 6
3. О куклах. 9
4. Кукла – царь игрушка. 11
5. Из истории кукол. 12
6. Куклы, в которые играют люди. 15
7. Игрушки для мальчиков. 17
8. Игрушки для девочек. 21
9. Игрушки от рождения до трёх лет. 22
10. Какие игрушки нужны ребёнку. 23
Заключение. 26
Список литературы. 27
2
История игрушки.
Содержание.
Введение
В Древнем Египте мы впервые встречаем игрушки с несложным механизмом движения. Это "Крокодил" и "Тигр". Древние мастера изображали их с большим знанием повадок и характера. Эти миниатюрные деревянные игрушки с помощью несложного проволочного механизма, приводимого в движение рукой ребенка, открывали пасть. Интересна игрушка, изображающая раба, месящего тесто. Если фигурку потянуть за нитку, она начинает двигаться вверх-вниз по наклонной дощечке. "Месильщик теста" - это прототип всякой народной игрушки. Этот древнейший принцип конструкции неоднократно использовали и русские мастера народной игрушки. Вспомним болеродскую игрушку "Кузнецы". И тут и там главное передано движением, все остальное условно и скупо. Сравнительно позднее в игрушке возник образ коня. О существовании колесницы и лошади египтяне узнали от кочевых племен, завоевавших Египет в нач. I тыс. до н. э. Известны кони-каталки, сделанные в V в. до н. э. Изготовление коня было одной из самых любимых игрушек детей Древней Греции.
Большинство миниатюр коней и всадников сделаны из глины. Образ коня давался обобщенно, но имел ряд реалистических элементов. Крупнейшее событие гомеровской Греции - Троянская война - нашло отображение не только в литературе. Известна игрушка "Троянский конь", которая, возможно, копировала в миниатюре громадного коня, с помощью которого хитроумный Одиссей взял Трою. Конечно, многие деревянные игрушки не дошли до нас, сохранились лишь из глины, кости и металла. На миниатюрном античном сосуде, хранящемся в Эрмитаже, находим изображение детской двухколесной каталки с длинной ручкой и маленьким четырехугольным кузовом на оси, куда мог сесть ребенок. В глубокой древности возник и такой известный нам вид игрушки, как кукла. Самым древним египетским куклам около 4 тыс. лет. Вырезались они из тонких дощечек и раскрашивались геометрическим узором, символизирующим одежду. Головы кукол украшались париками из деревянных и нитяных бус. Но служили эти куклы не детям, и взрослым и были связаны с различными формами религии той эпохи.
Древнейшие египетские куклы были погребальными дарами и призваны скрасить одиночество умершего. Считалось, что человеческие изображения могут оживать и влиять на судьбы людей. Античные Греция и Рим оставили нам довольно большое количество кукол. Многие из них продолжали носить культовый характер. Девушки бережно хранили эти куклы до замужества и в канун свадьбы приносили их в дар богиням Артемиде, Венере. Но были и игровые куклы. Делались они из глины, дерева и часто были подвижны. Руки и ноги прикреплялись к телу с помощью ниток и палок. Более тщательно, из дорогих материалов, выполнялись куклы для детей знати. Особую роль как в жизни детей, так и взрослых играли куклы-марионетки. Платон в "Законах" сравнивал человека с игрушкой, а наши страсти с нитями, которые приводят ее в движение.
Всем известен народный обычай - дарить детям куклы. В давние времена чаще их делали в семье сами, а иногда привозили новые "потехи" с ярмарки. В народе считали, что игрушка-подарок принесет ребенку здоровье и благополучие.
Ребенок не только играл в куклы, но и стремился повторить, сделать их самостоятельно. Это побуждало его к труду, творчеству - к одному из главных достоинств самодельной игрушки. С пяти-шести леи дети начинали сами делать кукол: их мастерили из шишек, веточек, свертывали из листьев, цветов; из крапивы даже пряли нитки на кукольное приданое.
Делали игрушки и взрослые, относясь к этому серьезно и с душой. Материалы для их изготовления брали разные: мох, бересту, прутья, лыко, мочало, тряпки, даже обычное полено могли нарядить куклой. Интересные куклы получались из соломы. Назывались они "стригушками". Их скручивали из жгута соломы, свивали ручки, украшали передником, повязывали ярким платком.
Деревянные куклы -"панки" - мастерили плотники меткими ударами топора. Едва намечали кукле лицо, сложных росписей и узоров не делали. Игрушки были лишены подробностей. Куклы "панки использовались в играх на разных ролях -матери, дочери, барыни. Условность формы делала игрушку универсальной. Керамические фигурки - вылепленные руками, без каких-либо специальных приспособлений, древнейшие игрушки, их лепили еще до повсеместного изготовления глиняной посуды, до изобретения гончарного круга. Изготовляли их, чтобы задобрить духов-охранителей человека, спасти и приумножить его жилища, скот и посевы. В них ярко отразились древние верования, суеверия, в них непосредственно и ярко выражается душа, психология автора.
Народная игрушка, как и игрушка вообще, является традиционным, необходимым элементом воспитательного процесса. Через игру и игрушку ребенок познает мир, происходит его социализация в обществе.
Примером ритуального предмета детской игры являются традиционные русские куклы из дерева и соломы, которые не имеют прорисовки лица. Детскими эти куклы стали при упрощении символического смысла древнейших верований, когда Великую богиню, стоящую за гранью добра и зла, опасались изображать с чертами лица, могущими вызвать вред при использовании ее изображения. Практически все дошедшие до нас древнейшие изображения (Богини Матери - "неолитической Венеры") не имеют лица.
Отдельно следует указать на символику коня в русской игрушке. С изображением коня связывался целый ряд представлений. В первую очередь, с конем соотносили солнечных богов, а также представления о реинкарнации души человека после смерти. Связь представлений о возрождении души и солнца базировалась на том, что солнце часть суток проводит в Земном мире, а ночной период - в Подземном. Поэтому и душа человека проведя какое то время в Загробном мире возрождалась для жизни на земле. Подобное представление связывалось с символикой двух коней или одного двуглавого коня. К подобной символике следует так же отнести игрушку "день - ночь". Отметим, что двойного конька можно часто видеть на крыше русской традиционной избы. Подобное изображение - своеобразное пожелание бессмертия хозяевам.
С символикой солнца связываются и всевозможные кони-качалки и качели. В песнях южных славян мотив весеннего качания девушки на качелях соотносилось с ее сакральным браком с солнцем, что должно ей в дальнейшем принести удачу в браке. Совместное качание на качелях юноши и девушки также рассматривалось как пожелание им счастья. Кони-качалки и изображение коней вообще, должны были принести удачу и благословение солнца для ребенка.
В игрушке некоторой моделью Мирового дерева, в первую очередь его кроны - Небесного мира, являлись различные погремушки и мячи. При этом традиционная народная игрушка носила своеобразный благословляющий ребенка характер. К игрушкам подобного типа относилась и модель яйца, так как по древнейшим космогоническим представлениям мир родился из яйца.
Погремушки, шаркунки, трещотки до начала XX века, кроме развлекательной цели, также служили для призывания к ребенку добрых духов или ангелов-защитников. Используя основной принцип магии, связанный повсеместно с принципом подобия, выражающийся в том, что модель или изображение в определенном смысле заменяют оригинал, погремушка или мяч, изображающие Небесный мир, в руках ребенка должны были защитить ребенка от темных сил. Они как бы соединяли его с силами добра. Отметим, что в русской традиционной игрушке не встречается изображений отрицательных персонажей, так как считалось, что такие изображения могут принести ребенку зло, иными словами связать ребенка с оригиналами изображений.
В пинежском заговоре говорится, что игрушка переманивает на себя хворь. Той же цели служили различные свистульки. Свистульки часто изображали то или иное животное, кроме того, изображение животных являлось традиционной темой русской народной игрушки. В тульской области зафиксированы поверья, что посвистев в глиняную свистульку и сказав "Пусть порча перейдет на того, кто ее послал" человек выздоравливает, а тот, кто ее наслал, заболеет [5]. В зависимости от недуга использовалась та или иная свистулька. В обычное время они стояли напротив окна, "не пропуская" болезнь и зло к ребенку.
Древний обряд, связанный с игрушечной свистулькой и посвященный изгнанию злых сил и привлечению добрых, зафиксирован в начале XIX века в Вятке. Назывался этот праздник "Свистунья" или "Свистопляска". Ранней весной дети и взрослые в течение нескольких дней свистели в зооморфные глиняные свистульки, плясали и веселились.
Использование подобных игрушек должно контролироваться родителями и педагогами, которые как правило на воздействие подобных игрушек на психику ребенка не обращают внимание. При применении традиционных и любых других игрушек следует учитывать воздействие образа того или иного персонажа на психику ребенка, особенно это касается современных игрушек часто имеющих агрессивное содержание.
Кроме того, следует обращать внимание на уровень и вибрационные характеристики звука различных свистулек, который подбирался отнюдь не случайно. Воздействие звука традиционной свистульки психику носит скорее терапевтический характер, чем развлекательный. При неумеренном использовании ребенком подобной игрушки следствия от воздействия данного звука на психическое состояние и здоровье ребенка могут быть непредсказуемые. Это не значит, что следует бояться использования свистулек. Большинство из них носило и носит чисто развлекательный характер. Речь идет только о традиционных магических инструментах, чаще всего имеющих зооморфный вид, а также некоторых других игрушках, например, Городецких конях и всадниках, цель которых было воспитание в мальчиках определенного уровня агрессивности, так как символика всадника соотносилась с воином, позже с Георгием Победоносцем. Сам уровень и характеристики звука подбирались для инициирования именно этих качеств. Происходил подбор звука в свистульках не сразу, а постепенно, в течение долгих лет. Через наблюдения и обобщения находили определенные звуковые сочетания, так или иначе действующие на психику человека. При этом считалось, что в иных случаях такие сочетания звука могли привести и к смерти. Вспомним известную былину об Илье Муромце и Соловье разбойнике, где от свиста, крика, и шипения, иными словами определенного звукового воздействия, умирали путники.
Следует отметить, что практически каждая народная игрушка, а за ними и фабричная, несет в себе определенную символику. Эта символика вполне конкретным образом воздействует на психику ребенка. Хорошо известно, что находит подтверждение в ряде психологических исследований, что человек различным образом психически реагирует на различные геометрические фигуры (работы Шабельникова В.К.), цвета (Люшер), формы и их сочетания. Иными словами, давая ребенку ту или иную игрушку, необходимо знать, соответствует ли заложенный в ней психофункциональный код возрасту и эмоциональному состоянию ребенка, а также другим его психофизическим характеристикам. Например, использование игрушки, раскрашенной в черные и красные цвета (в определенной пропорции) может нанести наиболее возбудимым детям психологическую травму. Данный цвет традиционно использовался для обозначения мертвого и загробного мира. Еще 20-30 тысяч лет назад во всем мире могильники и захоронения принято было покрывать красной охрой, о чем свидетельствуют археологические раскопки. В некотором смысле куклы и другие предметы, имеющие подобную "кровавую" раскраску, являются архетипическими. На подобную символику указывает такой известный ученый как Голан в своей книге "Миф и символ".
О воздействии архетипов на психику человека, прежде всего на неустойчивую детскую психику, указывал в многочисленных работах еще немецкий философ и психолог Юнг. Характерно, что уже в наше время японские психологи провели исследование, что для того, что бы человек меньше говорил по телефону, телефонную будку следует изнутри покрывать красной краской. Использование большевиками красного знамени как символа тоже далеко не случайно. Красный цвет вызывает порой немотивированную агрессию и подспудное стремление к смерти. В этой связи характерно и архетипично, что при проведении корриды в Испании и Латинской Америки для раздражения быка используется именно красное полотнище.
Другим примером воздействия цвета является голубой цвет. Он традиционно связывается с небесной символикой, благостью и спокойствием. Отметим, что в ряде психологических тренингов для внутреннего успокоения рекомендуется представить себе голубое небо.
Кроме того, ряд геометрических символов, на что указывается в работах В.К.Шабельникова и его школы, по принципу своего воздействия на психику человека имеет ярко выраженный половой характер. Например, волнообразная линия является атрибутом игрушки для девочки: традиционно подобный узор использовался исключительно в женской одежде и являлся своеобразным оберегом. Громовой знак - "шестилепестковый цветок" - чисто мужская атрибутика, на что также указывают данные этнологии. Использование игрушек с разнополовой символикой может привести к нарушению психического равновесия ребенка, а в результате к нарушению развития его личности.
Одна из типичнейших игрушек, - древняя по происхождению, бывшая всегда центром внимания всякой моды, всякого художественного течения, " царь-игpyшкa", это - кукла. О ней много писано, но и поныне взгляды на значение куклы до крайности разноречивы, и никогда не отличаются спокойным беспристрастием. Игру в куклы признавали вредной такие авторитеты прошлого, как Локк и Руссо..
Вот, что писал известный педагог и психолог Б.Пэре более ста лет назад: " Я бы не кончил никогда, если бы захотел перечислить все несуразности, весь вред кукол для настроения и даже для мышления ребенка. Отдать всё внимание маленькой бесчувственной карикатуре вместо общения с окружающей жизнью, заполнить всё время только подражанию жестам и поступкам взрослых, их тону и манерам, вместо того, чтобы жить своей собственной жизнью, - разве это желательно для души и тела ребенка". Эта страстная тирада, так же как мнение Локка о том, что вредно покупать много игрушек и что самодельные игрушки много лучше покупных, поныне находят много сторонников.
Эта сухая, преднамеренно только педагогическая точка зрения на роль игрушки в жизни ребенка, отнимает у последнего одну из величайших его радостей, превращает игру в назидательный урок, сушит фантазию и могла бы быть вредной, если бы не её теоретическая слабость.
Необходимость куклы для развития человека доказана исторически и этнографически. На ранних ступенях культуры кукла играет роль в жизни не только pe6eнкa, но и взрослой женщины, матери. Во многих местах женщины, мало отличающиеся по своему развитию от своих детей, относятся к своим куклам как к чему-то живому, а в некоторых случаях и совершенно, как к детям. У некоторых племен краснокожих мать, в случае смерти ребенка, кладет в его колыбельку куклу, водит ее за собой, говорит с ней и проделывает все, как со своим ребенком. Мать дает этой кукле имя своего умершего ребенка, его одежду и амулет и часто целый год не расстается с ней. В основе этого факта лежит широко распространенная анимиcтичecкaя идея, что ребенок еще слишком мал, чтобы самому проделать далекий путь в рай, поэтому мать якобы помогает ему внимательным уходом за куклой-символом, пока ребенок не подрастет.
В Африке у многих племен девочки при торжественном публичном праздновании совершеннолетия (половой зрелости) получают в подарок куклу, которую они хранят до рождения первого ребенка. Затем такая молодая мать снова получает от своей матери куклу и хранит ее до второго ребенка и т. д. Эти куклы считаются священными, и Обладательницы ни в каком случае с ними не расстаются.
У наших малых народностей наблюдается аналогичное явление. Вот что говорит Б. Г. Богораз о чукчах: "Девочки играют в куклы. Чукотские куклы изображают людей, мужчин и женщин, но всего чаще детей, особенно грудных. Величина их почти так же изменчива, как и у культурных детей. Сшиты они довольно похожими на действительность и наполнены опилками, которые при каждом несчастном случае высыпаются. Куклы считаются не только игрушками но, отчасти, и покровителями женского плодородия. Выходя замуж, женщина уносит с собой свои куклы и прячет их под изголовьем, чтобы их воздействием получить скорее детей. Отдать кoмy-нибудь куклу нельзя, - так как вместе с тем будет отдан залог плодородия семьи. Зато, когда у матери родятся дочери, она дает им играть своими куклами, при чем старается разделить их между всеми дочерьми. Если же кукла одна, она отдается старшей дочери, и для остальных делаются новые. Есть, таким образом, куклы, которые переходят от матери к дочери в течение нескольких поколений, каждый раз в исправном, возобновленном виде". У негритянских племен верхнего Нила часто старые женщины, занимающиеся колдовством, посредничеством между духами и человеком, делают фетишеобразные куклы, которые по безобразию, грубости работы мало отличаются от детских кукол, но наделены волшебной силой.
Первые из известных кукол - египетские. Они имели уже подвижные суставы, настоящие волосы, тщательно выточенные конечности. Огромное разнообразие кукол было и в античном мире: здесь и глиняные животные (птицы, черепахи, лягушки, зайцы, змеи, обезьяны). Греческие дети забавлялись и троянским конем, начиненным солдатами и офицерами. Греческие и римские куклы делались частью из воска, частью из глины, иногда ярко размалевывались. Изготовление их составляло особую отрасль производства. Во время больших религиозных празднеств дети получали особенные терракотовые куколки, иногда из слоновой кости; и лишь пред замужеством девушки расставались с этими подругами и, по глубокому прекрасному обычаю, накануне брака приносили любимую куклу в жертву на алтарь Венеры. Античные игрушки, как и египетские, постоянно обнаруживают свою близость к современному им искусству; это уменьшенная скульптура своего времени, без всякой педагогической или иной тенденции и без приспособления к детскому вкусу. Нашим детям, живущим в эпоху музейной оторванности искусства от жизни, эти античные игрушки показались бы чуждыми, не вызвали бы живого к себе участия.Современная же, рыночная индустрия готова удовлетворить любые, самые порой экстравагантные представления о том, какой должна быть кукла. От набора точных копий национальных костюмов, "обладательницы" которых смотрят стеклянными глазами сквозь стекла витрин, до все еще сохранившихся у нас штампованных Наташ из твердой пластмассы, от начиненных электроникой, говорящих, ходящих, агукающих киберпупсов до зрелых Барби, окруженных безумным количеством сопутствующего товара, без которого жизнь будущей женщины должна быть просто немыслима.
Современные психологи убедились, что дети предпочитают мягкие игрушки, изображающие детенышей, а не взрослых животных (бельчонка, тигренка, лисенка, а не белку, тигра, лису). Причем чем больше "детского" в такой игрушке (большая голова, наивное выражение глаз и т.п.), тем она более любима. Ребенок для игр выбирает себе подобных. Это верно и по отношению к куклам: кукла-ребенок понятней, с ней легче отождествить себя, ею можно командовать и даже наказывать. Ребенок сильнее игрушки, он хозяин ситуации и творец игры. Барби, так же как и кукла-младенец, представляют значительно меньше свободы в игре, ограничивая ее условиями. Младенца можно нянчить, но его уже не пошлешь в магазин или в школу, а Барби не прикажешь отправляться спать.
Что касается Барби, то она, безусловно, феномен последнего времени, исторически кукол, подобных этой, никогда не существовало. Барби олицетворяет собой социальный успех и потребление. Она мало интересна сама по себе, но существует только в окружении собственных вещей и чем их больше, тем лучше. Барби - это сериал, который, чем дольше смотришь, тем труднее оторваться. Известны случаи "барбимании", особенно в Америке, когда для Барби приобреталась мебель, дом, потом еще один с бассейном, кони, авто, друг и т.д. Все это значительно уменьшало и жилплощадь, и родительский кошелек. Ни о какой свободе, а тем более творчестве в подобной игре, не может быть и речи. Однако Барби может быть полезна для проигрывания будущих ролей и ситуаций, для адаптации в социальном мире.