Учение Платона о государстве

Потребность во ввозе необходимых  продуктов и товаров из других стран и государств требует производства излишка товаров для торговли ими, увеличения числа работников, изготовляющих  эти товары.

В свою очередь, развитая торговля требует специальности и деятельности посредников по купле и продаже, по импорту и экспорту. Так, к уже  рассмотренным разрядам разделения труда присоединяется разряд торговцев. Однако этим усложнение специализации  не ограничивается: торговля по морю вызывает к жизни потребность в различных  разрядах лиц, участвующих в перевозках товаров.

Торговля, обмен товарами и продуктами необходимы государству  не только для внешних сношений, но и вследствие того же разделения труда между гражданами государства. Отсюда Платон выводит необходимость  рынка и чеканки монеты как единицы, обмена. Возникновение рынка порождает разряд специалистов рыночных операций — мелких торговцев и посредников, скупщиков и перепродавцов.

Для полного осуществления  хозяйственной жизни государства  Платон считает необходимым также  специальный разряд обслуживающих  наемных работников, продающих свою рабочую силу за плату. Такими «наемниками» Платон называет людей, которые «продают полезность своей силы и именуют ее цену наемной платой».¹³

Указанными разрядами  специализированного общественного  труда исчерпываются работники, производящие необходимые для государства  продукты либо так или иначе способствующие этому производству и созиданию  порождаемых им потребительных ценностей. Это низший класс или разряд граждан  в иерархии государства. Над ним  у Платона стоят высшие классы: воинов-стражей и правителей¹⁴.

2. 2 Характеристика сословий

В диалоге “Государство”  Платон рассматривает идеальный  государственный строй по аналогии с человеческой душой. Трем началам  человеческой души – разумному, яростному  и вожделеющему - аналогичны три  основных начала государства (так как  между государством и человеком  существует взаимное подобие) – совещательное, защитное и деловое. Последним же соответствуют три сословия –  правителей-философов, воинов (стражей) и производителей (ремесленников и землевладельцев).

Образ жизни третьего сословия Платон освещает под углом зрения многообразия общественных потребностей и разделения труда. Гражданам третьего сословия разрешалось иметь частную  собственность, деньги, торговать на рынках и т.п. Производственную деятельность землевладельцев и ремесленников  предполагалось поддерживать на уровне, который позволил бы обеспечить средний достаток для всех членов общества и в то же время исключить возможность возвышения богатых над стражами. Вопросы брака, быта, собственности, труда, да и всей жизни людей третьего сословия Платон оставляет на усмотрение властей идеального государства. В политическом отношении третьему сословию не предоставлено никаких прав.

Сословию правителей Платон уделяет  значительно больше внимания, чем  двум другим сословиям. Во главе государства, утверждал Платон, необходимо поставить  философов, причастных к вечному  благу и способных воплотить  небесный мир идей в земной жизни. “Пока в государстве не будут  царствовать философы либо так называемые нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать, до тех пор государство не избавится от зол”.¹⁵ Но правители должны быть истинными философами. Нужны особенные качества и особенное воспитание, чтобы сделать человека способным к истинному управлению. Философ должен был обладать следующими качествами: мужество, разумность, рассудительность, великодушие, память, справедливость. Все эти качества Платон называет одним словом – добродетель. Таким образом, идеальному государству соответствует и идеальный человек, олицетворением которого у Платона выступает философ.

Граждан, способных к государственному управлению, совсем немного и способности  их зависят от природных данных. Детей со способностями отделяют от других и готовят к будущей  государственной деятельности: Платон предлагает занести их в особый список. Когда им исполнится двадцать лет, необходимо выделить в особую, почетную группу и продолжить образование, в виде общего обзора, раскрывающего внутреннюю связь наук между собой. На данной ступени обнаруживается, имеются  ли природные данные для занятия  диалектикой. Когда молодым людям  исполнится тридцать лет, из них отбираются те, кто умеет, не обращая внимания на ощущения, подняться до истинного  бытия. Проявивших указанную способность  следует окружить еще большим  почетом и после пятилетнего  обучения диалектике отправить на службу для приобретения опыта практического  управления государством: в течение 15 лет их испытывают на военном и гражданском поприще. Тех, кто не выдержал испытаний практического управления, переводили в жрецы. А когда им исполнится пятьдесят лет, тех из них, кто остался в живых, отличился в государственных делах и в познании, пора будет привести к “окончательной цели”: заставить устремить свой умственный взор в идеальную сферу, увидеть там “благо само по себе” и по его образцу упорядочить все государство¹⁶.

Оставшуюся жизнь эти мужи будут  проводить в философствовании, в  трудах над гражданским устройством, в отправлении, когда наступит черед, государственной службы. Они будут  воспитывать граждан подобно  им самим, ставить их вместо себя стражами государства. Философам вверяется  неограниченная власть в государстве, которым они правят, охраняя законы и следя за гражданами от самого рождения до смерти. Власть философов  в государстве не подвержена ни каким–либо ограничениям, ни контролю.

Они не должны стесняться писаными законами и в каждом отдельном случае руководствуются  своим непосредственным усмотрением. Прежде всего, внимание их обращается на вновь возникающие поколения. Несмотря на общность жен, половое сожительство не предоставляется случайности, а  ставится под надзор философов. Последние  заботятся о том, чтобы всегда были дети в нужном количестве, и  чтобы сохранялась “порода”, способная  поддерживать государство. Для этого  соединяются преимущественно мужчины  и женщины с отличными качествами, а дети с “дурным сложением” удаляются или уничтожаются. Философы заведуют и воспитанием граждан; они же, кроме прочего, назначают  каждому подобающее ему место  и занятие в государстве, 
распределяя их по сословиям в связи с тем, что каждый имеет свои свойства и свое призвание.

Правителями должны быть старшие  и притом лучшие. Лучшими правителями  будут те, которые лучше всех знают  дела государственного управления. Для  этого надо, чтобы они были мудры  и вместе с тем выше всего ставили  общественное благо. Для обеспечения  служения правителей общему благу государства, а не своим личным интересам.

Стражами государства должны быть люди одновременно и образованные, и опытные. Кроме того, хорошие  стражи должны отличаться теми же свойствами, что и собаки: тонкое чутье, быстрота и проворство, сила, храбрость, гневливость. Но, будучи гневливы в отношении  к врагу, воины должны быть кротки к согражданам. Такого сочетания  можно достигнуть только тщательным воспитанием и особенным образом  жизни¹⁷.

Военное сословие должно состоять из лучших граждан, не имеющих никаких  других обязанностей, кроме обязанности  охранять государство от всякой грозящей ему опасности. Поэтому, избранные  для этого люди должны быть вооружены  и обучены борьбе не только против внешних врагов: они должны охранять родину также и от внутренних раздоров, поддерживать в ней порядок и  повиновение законам. Граждане, предстоящие  войти в сословие, должны отличаться телесными и душевными достоинствами. Со всеми качествами искусного воина  они должны сочетать понимание государственных  целей и внутренних отношений  общественной жизни.

Идеальное государство не может  существовать без должной подготовки молодого поколения. Для Платона  правильная организация воспитания означает систематическое развитие природных задатков. Философ полагает, что у кого они есть, то те благодаря  хорошему воспитанию становятся еще  лучше. Платона интересует прежде всего  военное сословие и поэтому он создал целую теорию воспитания воинов-стражей¹⁸.

По Платону, образование  делится на две категории — мусическое воспитание и гимнастику.

Мусическое воспитание Платон рекомендует  начинать с мифов. Но не всякие мифы и не все в них приемлемо  для развития души будущего стража и формирования ее добродетелей. Подходящими  для воспитания философ признает лишь «значительные мифы» — «всего более надо добиваться, чтобы первые мифы, услышанные детьми, самым заботливым образом были направлены к добродетели».¹⁹

От поэзии Платон требует нравственной истинности и правдивости, отсутствия в них лжи. В поэзии он считает недопустимым все то, что может вызывать, и уже не только у детей, но и у взрослых, сильные душевные потрясения. Таким образом, из поэзии необходимо исключить сетования, вопли и плачи, предоставив их несерьезным женщинам да никчемным мужчинам.

Для людей воинственных, считает  философ, подходящим может быть тот  музыкальных лад, который подражает  голосу и напеву человека мужественного, умеющего переносить все трудности, тяготы и несчастья.

Платон запрещает в своем  государстве и драматическое  искусство, 
«комедии и трагедии», последние есть искусство перевоплощения, подражания. 
Идеальный строй требует и идеальных условий воспитания, исключения всех помех и отвлекающих факторов, каковыми являются драма, комедия и трагедия. 
Мусическое воспитание тесно связано у Платона с гимнастическим. Гимнастика должны сопровождать стража в течение всей его жизни.

Помимо мусического и  гимнастического воспитания стражам  с детства нужно преподавать  арифметику, геометрию, астрономию.

До определенного возраста молодежь не должна видеть неприятных вещей  или порока. Но в соответствующий  момент их следует подвергнуть 
«обольщениям», как в виде ужасов, которые не должны пугать, так и в виде дурных удовольствий, которые не должны соблазнять. Когда же они выдержат эти испытания, их будут считать годными стать стражами.

Сословие стражей не должно преследовать никаких частных, сословных, семейных или имущественных интересов. Вся  их жизнь и быт организуются на началах солидарности, общности, равенства  и коллективизма. Жизнь стражей  складывается из множества ограничений  и лишений. Платон хочет уничтожить частную собственность, так как  видит в ней эгоистический  принцип, который приковывает человека к земле, отвлекая его от служения загробным идеалам.

Устроители наилучшего государства (правители-философы) должны не только позаботиться о правильном воспитании воинов-стражей. Они, кроме того, должны установить порядок, при котором устройство жилищ и права на имущественные блага не могли бы быть помехой ни для высокой нравственности воинов, ни для исполнения ими службы.

Основные черты этого порядка  — лишение воинов права на собственное  имущество. Воины могут пользоваться лишь тем, что им минимально необходимо для жизни, для здоровья и для  выполнения своих функций в государстве. У них не может быть ни лично  им принадлежащего жилища, ни мест для  хранения имущества или драгоценностей. Все необходимое воинам для исполнения их обязанностей, последние должны получать от изготавливающих продукты, вещи и орудия работников производительного труда и притом в количестве, ни слишком малом, ни слишком большом. Питание воинов происходит исключительно в общих столовых. Весь распорядок и рамки жизни стражей направлены на ограждение их от губительного влияния личной собственности и в первую очередь от тлетворного, дурного влияния денег, золота и других драгоценностей²⁰.

Сам Платон о сказанном выше быте стражей говорит следующим образом: 
«Прежде всего, никто не должен обладать никакой частной собственностью, если в том нет крайней необходимости. Затем, ни у кого не должно быть такого жилища или кладовой, куда не имел бы доступа всякий желающий. 
Припасы, необходимые для рассудительных и мужественных знатоков военного дела, они должны получать от остальных граждан в уплату за то, что их охраняют. Количества припасов должно хватать стражам на год, но без излишка. Столуясь все вместе, как во время военных походов, они и жить будут сообща. А насчет золота и серебра надо сказать им, что божественное золото — то, что от богов, — они всегда имеют в своей душе, так что ничуть не нуждаются в золоте человеческом».²¹

Проект идеального государства  предусматривает введение для стражей  общности жен и детей. Женщины  и мужчины в «Государстве»  Платона уравнены в их правах и  возможностях. Отобранные в сословие стражей лица женского пола получают то же воспитание, что и мужчины, кроме того, женщины должны наравне  с мужчинами проходить всю  необходимую подготовку. Силы природы  равно разлиты в обоих живых  существах: по природе всем делам  причастна и женщина, всем и мужчина; но женщина во всем слабее мужчины.²² Однако в ее слабости нельзя видеть основание для того, чтобы все предписывать мужчинам, а женщине ничего. Таким образом, в отношении к охране государства, природа женщины и мужчины — одна и та же, кроме того лишь, что первая слабее, а вторая сильнее. Наилучшими женами для мужчин-стражей по Платону будут именно женщины-стражи. В качестве же закона он предписывает: «Все жены этих мужей должны быть общими, а отдельно пусть ни одни ни с кем не сожительствует. И дети тоже должны быть общими, и пусть отец не знает, какой ребенок его, а ребенок — кто его отец».²³ Имея общие жилища, посещая совместные трапезы, постоянно встречаясь в гимназиях и получая одинаковое воспитание, стражи мужского и женского пола начинают испытывать взаимное влечение. Это вовсе не означает допущения беспорядочных контактов. Наоборот, связь мужчины и женщины, именуемая Платоном браком, находится под присмотром правителей. Правители определяют брачный возраст, регулируя количество брачных союзов и заботясь о подборе наиболее подходящих друг другу пар. Только отличившиеся на войне юноши получают более широкую возможность сходиться с женщинами.