Религия и политика

Необходимо  остановиться на некоторых функциях, которые реализует религия по отношению к политике.

• Легитимная функция выполняется религией тогда, когда религиозная позиция поддерживает или наоборот осаждает власть, ее идеи или действия. Политики часто обращаются к религии, как к структуре, поддерживающей общечеловеческие ценности, обращая престиж религии в свою пользу.
• Представительная функция заключается в выражении и защите интересов некоторой группы людей религиозными организациями, которые выступают как субъекты политики.
• Дифференцирующая функция обуславливает наличие границ раздела сфер влияния различных религий. Любое единое общественное образование может быть разбито на несколько разно конфессиональных частей.
• Интегрирующая функция проявляется в реализации огромного интегрирующего потенциала религии. Не связанная государственными границами, религия, космополитическая и общепланетарная по своему характеру, в состоянии сближать разнородные социальные слои, силы, народы и страны. Под начало единой веры собираются люди, совершенно различные по многим критериям (в том числе и политическим).

Результат осуществления этих функций обуславливает  наличие соответствующего направления  религии на политику.

     Влияние на сознание людей. Укрепление религиозности усиливает общественную мораль, нравственность и, соответственно, правопорядок. Но при этом не стоит забывать, что некоторые мировоззренческие, моральные и правовые убеждения, усвоенные в детстве, растут вместе с человеком и у взрослого становятся уже его жизненными принципами, формируя его внутреннюю культуру, частью которой является и политическая культура, влияющая на политическое сознание. Политически социализированный индивид может либо непосредственно принимать участие в политических событиях, либо просто реагировать на них в соответствии со своими религиозными воззрениями, заставляя окружающих, таким образом, считаться с ними.

     Идеологическая  поддержка или противоборство. Пропаганда самой религии, с ее системой ценностей и идей, может как позитивно, так и негативно сказываться на авторитете власти или каких-либо субъектах политики. Само распространение религиозных идей может составить конъюнктуру распространения какой-либо идеологии, и определенным образом обусловить или внести вклад в развитие общественного сознания. Наличие этого направления влияния обязывает власть учитывать религиозный фактор во внутренней политике государства.

     Политическая  деятельность религиозных организаций. Прямое участие в политической деятельности религиозных структур и политических партий религиозной направленности, в том числе и в международной политической деятельности. Ярким примером может послужить Ватикан.

     Проблемная  интеграция. В силу того, что религия предопределяет внимание к таким глобальным проблемам, как поддержание мира, борьба с голодом, особо опасными болезнями, экология, демография и т.д., она выступает в роли некоторого центра, вокруг которого собираются, все, кто заинтересован в разрешении этих проблем. Политики же заинтересованы в разрешении этих проблем по роду своего занятия и редко пренебрегают возможностью использовать авторитет религии для подержания своего престижа.

     Политическая  интеграция. Это интеграция немного другого рода, представляющая собой объединение различных политических образований и государств с учетом религиозного признака. Известна деятельность Всемирного совета церквей, в состав которого входит более трехсот протестантских и православных церквей. Буддизм представлен в международном сообществе Всемирным буддистским альянсом, а в Организации исламской конфедерации входит около пятидесяти мусульманских государств.

     Разделение  сфер влияния по конфессиональному  признаку. Это направление является обратной стороной интеграции, так как образование новых связей часто бывает сопряжено с разрывом старых. Так, например, республики средней Азии, ранее входившие в состав СССР, получили международное признание, со стороны Турции, Ирана, Пакистана и стран Персидского залива.

     Учет  религиозного фактора во внешней  политике. Религиозный фактор учитывается во внешней политике всех крупных держав при разработке соответствующих доктрин и осуществлении конкретных акций на мировой арене.

     Религиозный экстремизм. Часто религиозные мотивы лежат в основе радикальных политических действий, осуществляемых различными религиозно-политическими образованиями. Так, например, из-за арабо-израильских конфликтов произошла сильная исламизация внешней политики в ряде исламских государств, что обусловило распространение идеологии «исламского порядка».

     Косвенное влияние. Религия, кроме непосредственного влияния на политику, оказывает на нее косвенное влияние через мировоззренческие, моральные и правовые общественные устои, под воздействием которых формируется и внешняя и внутренняя политика государства, определяются ее характер с учетом политических и экономических интересов. Так, например, христианские ценности лежат в основе ряда политических концепций стран Запада, исламские стереотипы сказываются на деятельности мусульманских государств, а буддизм нашел выражение в политической жизни народов азиатского континента.

     Любопытно, что из-за многовекового исторического  опыта взаимодействия и в политике и религии сложились соответствующие  нормы и законы, регулирующие и описывающие их взаимное существование. Более того, религия позаимствовала из общественно-политической системы концепцию многоуровневой иерархии, а политика, в свою очередь, может почерпнуть принципы государственного отношения к поли конфессиональной нации. К таким принципам можно отнести религиозную свободу, веротерпимость, справедливость и равенство возможностей. 

  2.3 Государство и церковь: основные модели взаимодействия 

  На  современном этапе характер государственно-церковных  отношений - один из главных показателей  уровня развития и государства, и  религиозного направления, поскольку  он характеризует уровень реализации принципа свободы совести как  одной из главных составляющих фундаментальных  прав и свобод человека. На протяжении веков сложилось несколько моделей  государственно-церковных отношений, которые часто взаимно переплетаются:

  1. Теократия. Проявляется как форма правления, при которой вся полнота власти в государстве принадлежит главе церкви и духовенству. Предусматривает отождествление светской и духовной властей, регламентацию функционирования государства и ее институций, всей общественной жизни господствующей церковью и ее органами. Классическое теократическое правление существовало в V-І ст. до н.э. в Иудеи, где вся власть была сосредоточена в руках жрецов; а с 1929 г. - в Ватикане, где Папа римский является абсолютным монархом.

  2. Цезаропапизм. Показывает себя как политика светской власти, направленная на подчинение себе всей церковной жизни; сочетание в лице государственного правителя высшей светской духовной власти. Предусматривает полную зависимость церкви от государства, огосударствления и подчинения светской власти церковных структур. Классическими примерами такого правления является Византия, где императоры собирали церковные соборы, назначали и снимали митрополитов и тому подобное.

  3. Законодательная поддержка, которая обеспечивает привилегированное состояние определенной церкви в государстве. Статус государственной церкви предусматривает государственное финансирование деятельности церковных институций, возлагает на них определенные государственнические функции. Государственные церкви в разных формах существуют в Англии, Швеции, Дании, Иране, Кувейте, Саудовской Аравии, Таиланде и других странах.

  4. Отделение церкви от государства. На практике это означает невозможность вмешательства церкви в дела государства при активном вмешательстве государственных институций в дела церкви. Такая модель была характерна для прежних стран социалистичного лагеря, где законодательство теоретически гарантировало свободу совести, а реально верующие испытывали дискриминацию.

  5. Невмешательство государства и церкви в дела друг друга. Гарантирует максимальное обеспечение свободы религии и толерантности в государстве. Законодательно закрепленную свободу веры и неверия имеют граждане США, Франции, Турции, Украины.

  В зависимости от традиций, модели государственно-церковных  отношений существует несколько  схем финансовой поддержки государством церковных институций:

  1. Прямое финансирование государством  религиозных организаций и государственный  контроль по использованию средств  (Ватикан, Греция, Бельгия, Люксембург, Норвегия и др.).

  2. Сбор специального "церковного" налога, который тратится согласно  с пожеланиями плательщиков налога (Италия, Испания и др.)

  3. Использование средств "церковного" налога религиозными организациями  на собственное усмотрение с  минимальным контролем государства  (ФРГ, Австрия, Швейцария, Швеция  и др.)

  4. Отсутствие финансовой помощи  государства конфессиям, которые  существуют за счет добровольных  пожертвований верующих, выручки  от церковной атрибутики и  тому подобное. Это характерно  для стран, где церковь и  государство отделены одна от  другой (США, Франция, Украина,  Нидерланды). 

  2.4 Религия и будущее 

     Религия в качестве нравственной, духовной силы получила возможность сегодня  вступить в диалог с миром, судьбы которого оказались зависимыми от его  нравственной состоятельности перед  лицом реальных проблем общественного  развития. В основе культурных ценностей, разделяемых также большинством религии, лежат универсальные, общечеловеческие ценности, такие понятия, как любовь, мир, надежда, справедливость.

     На  этой общей основе политическая, социальная, культурная деятельность религий и  зависимости от многих конкретных обстоятельств  места и времени, включая особенности  и традиции каждой религии, принимает  различные формы. Это может быть призыв к возрождению традиционных ценностей и ориентация на консервативные социальные цели как реакция на периоды  социального брожения и политической нестабильности. Такова, например, направленность протестантского фундаментализма  в США 70 — 80-х годов, пропагандирующего  буквальное понимание библейского  учения, старомодные моральные ценности, монопольное право религии на духовную сферу жизни. И это, может  быть, религиозно мотивированная ориентация на переустройство общества: например, получившая особенно широкое распространение  в Латинской Америке «теология  освобождения», которая исходит  из того, что нельзя быть христианином, не вступая в борьбу с социальным злом и несправедливостью, с неоколониализмом и империализмом.

     Кризис, выявившийся в 80-е годы в бывшем Советском Союзе и ряде стран  Восточной Европы, был воспринят  как кризис не только оказавшейся  нежизнеспособной экономической системы  и политического тоталитаризма, но и в определенной степени той  культуры, которая выражала себя вне  религиозных форм или даже в оппозиции  по отношению к существующей религиозной  культуре. Крушение режимов, превративших идеологизированный атеизм в символ веры и осуществлявших политику ликвидации религии в качестве исторической миссии социализма, глубокий нравственный кризис, остро проявившийся в этих странах, обусловили рост тенденции к возрождению религии как силы, призванной способствовать преодолению духовного кризиса общества. Во многом роль религиозных объединений сегодня зависит в этих условиях от того, станут ли они на путь «реставрации» и будут претендовать на некую исключительность в обладании духовностью или смогут взаимодействовать с теми силами, которые противостоят фанатизму и иррациональности.

     Во  всяком случае необходимо считаться с тем, что сегодня многие утратили веру в светскую утопию и с надеждой обращаются к идее христианской цивилизации или мусульманского общества, хотя изучение общественного мнения свидетельствует вместе с тем о падении авторитета религиозных институтов, институализированной религии, церкви, богословия. На этой основе появляются религиозные секты и группы, которые стремятся дать верующему ощущение вступления в новую жизнь и выступают как «сообщества поддержки», которые становятся для верующих как бы «второй семьей».

     Религиям  традиционным в качестве современных  альтернатив противостоят многообразные  суеверия, магические ритуалы, культы, секты, радикальные группы. Церковь  не может уже сегодня реагировать  на религиозный плюрализм новой  инквизицией. Она вынуждена считаться  с религиозным плюрализмом, предполагающим терпимость к инаковерию, а также признать, что и вне церкви многие гуманитарные движения служат общим целям спасения общества от угрозы гибели. Такова общая предпосылка диалога религий с миром и диалога между религиями.

Наряду  с ростом социальной активности, диалог между религиями является также  «знамением времени». В послевоенные годы получило широкое распространение  экуменическое движение, объединившее большую часть протестантских и  православных церквей. В 1948 г . был создан Всемирный совет церквей (ВСЦ), организационно оформивший экуменическое движение. В 60-х годах в него вошла и Русская православная церковь. В рамках ВСЦ активно разрабатываются программы борьбы с голодом, нищетой, несправедливостью, расизмом, защиты окружающей среды и т. д. Римско-католическая церковь также провозглашает экуменические цели, но в ВСЦ не входит.