Основные этапы развития политико-правового учения Древней Греции

Содержание

Введение…………………………………………………………………………..2

Глава 1. Характеристика политико-правовой мысли Древней Греции…….4

Глава 2. Основные этапы развития политико-правового учения Древней Греции…………………………………………………………………………….5

2.1 Политико-правовая  мысль раннего периода….…………………..….…..5

2.2 Период  расцвета древнегреческой политико-правовой  мысли ……..…. 9

2.3. Политические и правовые учения в период эллинизма…………………16

Заключение………………………………………………………………………19

Список  литературы………………………………………………………………20 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Введение

     Актуальностью данной работы является изучение истории политических  и правовых учений, закономерностей их развития и противоборства. Актуально по той причине, что ряд проблем, относящихся к государству, политике и праву, неоднократно обсуждался, был предметом острейших дискуссий в предшествующие эпохи, в результате чего сложились системы доводов в пользу того или иного решения этих проблем. Таковы проблемы прав человека, соотношения личности и государства, государства и права, демократии и технократии, мира и войны, теории права

     Выбор темы обусловлен с исторической значимостью политико-правовой мысли Древней Греции, которые оказали заметное влияние на современные политические и правовые воззрения.

     Характерные черты политических учений Древней  Греции: постепенное освобождение политических взглядов от мифологической формы; становление  их как относительно самостоятельной  части философии; всесторонний анализ устройства государства, классификация  его форм; поиск и определение  идеальной формы правления.

     В качестве объекта исследования выступают история политико-правовых учений Древней Греции.

     Предметом исследования является мыслители, философы Древней Греции.

     Цель данной работы: выявить особенности учения и основные этапы развития политико-правовой мысли Древней Греции.

   Для достижения поставленной цели определены следующие задачи:

1. Дать общую характеристику политико-правовой мысли Древней Греции
2. Рассмотреть развитие политико-правовой мысли в различные периоды Древней Греции.
3. Изучить особенности политико-правовых учений Древней Греции.

 

   Аннотация

   В данной работе рассматривается зарождение, развитие политико-правовых учений Древней  Греции по периодам.

   Структура работы определяется целью и задачами исследования и в соответствии с этим состоит из введения, 2 глав, заключения и списка использованной литературы.

   Методами  исследования данной работы является сравнительно-исторический метод, метод системного анализа, нормативно-ценностный метод, деятельностный и функциональный метод.

   Теоретической базой настоящей работы выступают современные учебники и пособия таких авторов, как: А. А. Горелов, А. А. Ерышев, М.В.  Цыбульская,  И. Ф. Мачин, Н.Н. Азаркин, В.В Журавлева Ж.Б. Доржиев, Е.А. Хлыстов, Е.О. Мадаев, С.Ш. Ускеев и др. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Глава 1. Общая характеристика политико-правовой мысли Древней Греции

     Государственность в Древней Греции возникла в начале I тысячелетия до н.э. в форме самостоятельных  и независимых полисов - отдельных  городов-государств. Переход от первобытнообщинного  строя к раннеклассовому обществу и политической форме организации  общественной жизни сопровождался  процессом классовой дифференциации населения, обострением борьбы между  различными слоями - родовой знатью и обнищавшими общинниками, свободными и рабами. В этих условиях в древнегреческих  полисах развертывается ожесточенная борьба за власть, за учреждение одной  из форм правления - аристократии, олигархии (власти богатых и имущих), или  демократии (власти народа). Эта борьба различных слоев нашла свое отражение  в борьбе различных течений политической и правовой мысли. В истории древнегреческой  политико-правовой мысли выделяются три периода:

     Ранний  период (IX–VI вв. до н.э.) связан со временем возникновения древнегреческой  государственности. В этот период наблюдается  заметная рационализация политико-правовых представлений (Гомер, Гесиод и «мудрецы») и формируется философский подход к проблемам государства и  права (Пифагор и пифагорейцы, Гераклит).

     Второй  период (V – первая половина IV в. до н.э.) – это время расцвета древнегреческой  философской и политико-правовой мысли, нашедшего свое выражение  в учениях Демокрита, софистов, Сократа, Платона, Аристотеля.

     Третий  период (вторая половина IV–II в. до н.э.) – период эллинизма, время начавшегося  упадка древнегреческой государственности, подпадения греческих полисов под  власть сперва Македонии, а затем  и Рима. Воззрения этого периода  представлены в учениях Эпикура, стоиков и Полибия.¹ 

Глава 2. Основные этапа политико-правового учения Древней Греции

2.1 Политико-правовая  мысль раннего  периода.

     Особенность раннего периода (IX-VI вв. до н. э.) состоит  в том, что в это время древние  мифы теряют сакральный характер и  начинают подвергаться этической и  политико-правовой интерпретации. Это  отчетливо просматривается в  поэмах Гомера и Гесиода.

     На  ранней стадии своего развития воззрения  древних народов на мир носят  мифологический характер. В эти времена  политические и правовые взгляды ещё не выделились в самостоятельную область, и представляют собой составную часть целостного мифологического мировоззрения. В мифе господствует представление о божественном происхождении существующих отношений власти и порядка.

     Право и закон ещё не выделились в  особую сферу норм и существуют в  виде аспекта религиозно одобряемого порядка частной, общественной и государственной жизни. В законах этого времени тесно переплетены мифологические, религиозные, нравственные, социально-политические моменты, и законодательство в целом возводится к божественному первоисточнику. Законы приписываются или прямо богам, или их ставленникам - правителям.

Гомер и Гесиод.

     Политические  и правовые учения появляются лишь в ходе довольно длительного существования  раннеклассовых обществ и государств. Древние мифы теряют свой сакральный характер и начинают подвергаться этической и политико-правовой интерпретации².

     Особенно  это проявляется в поэмах Гомера и Гесиода (VIII в до н.э.). Согласно их трактовке, борьба богов за власть над миром и смена верховных  богов (Уран - Крон - Зевс) сопровождалась сменой принципов их правления и  властвования, что проявлялось не только во взаимоотношениях между богами. Но и в их отношениях к людям, во всём порядке, формах и правилах земной общественной жизни.

     Так, в описываемых в «Илиаде» и  «Одиссее» событиях, на которых воспитывалась  в дальнейшем вся Эллада, Зевс в  нравственно-правовом отношении выступает  как верховный борец за всеобщую справедливость (дике), сурово карающий тех, кто творит насилие и неправый суд.

     Характерные для поэм Гомера и Гесиода попытки  рационализации представлений об этическом, нравственно-правовом порядке в  человеческих делах и отношениях получают дальнейшее развитие в творчестве семи мудрецов Древней Греции. К ним обычно причислялись Фалес, Питтак, Периандр, Биант, Солон, Клеобул и Хилон. В своих кратких изречениях (гномах) эти мудрецы сформулировали уже вполне рациональные и светские по своему духу этические и политические сентенции.

     Мудрецы настойчиво подчёркивали основополагающее значение господства справедливых законов в полисной жизни. Многие их них сами были активными участниками политических событий, правителями или законодателями и приложили немало усилий для практической реализации своих политико-правовых идеалов.

     Соблюдение  законов, по их мнению, - существенная отличительная  черта благоустроенного полиса. Так, наилучшим государственным устройством Биант считал такое, где граждане боятся закона в той же мере, в какой боялись бы тирана.

Пифагор и пифагорейцы.

     С идеей необходимости преобразования общественных и политико-правовых порядков на философских основах выступили  Пифагор (ок. 580-500 гг. до н.э.), пифагорейцы (Архит, Лизис, Филолай и др.) и Гераклит. Критикуя демократию, они обосновывали аристократические идеалы правления “лучших” - умственной и нравственной элиты. 

     Пифагор полагал, что «наиболее содействует  прочному существованию справедливости власть Богов, и, исходя от неё (как от принципа), он установил государственное устройство, законы, справедливость и правосудие».³

     Определяющую  роль во всём мировоззрении пифагорейцев играло их учение о числах. Число, по их представлениям - это начало и  сущность мира. Исходя из этого, они  пытались выявить цифровые (математические) характеристики, присущие нравственным и политико-правовым явлениям.

     При освещении проблем права и  справедливости пифагорейцы первыми  начали теоретическую разработку понятия  “равенство”, столь существенного для понимания роли права как равной меры при регулировании общественных отношений.

     Справедливость, согласно пифагорейцам, состоит в  воздаянии равным за равное.

     Идеалом пифагорейцев является полис, в котором  господствуют справедливые законы. Законопослушание они считали высокой добродетелью, а сами законы - большой ценностью.

     Наихудшим злом пифагорейцы считали анархию.

     Пифагорейские представления о том, что человеческие отношения могут быть очищены  от распрей и анархии и приведены  в надлежащий порядок и гармонию, в дальнейшем вдохновляли многих приверженцев идеального строя человеческой жизни.

     Автором одной из таких идеальных моделей  полиса был Фалей Халкедонский, который  утверждал, что всякого рода внутренние беспорядки возникают из-за вопросов, касающихся собственности. Чтобы достигнуть совершенного устройства полисной жизни, необходимо уравнять земельную собственность всех граждан.

Гераклит.

     Мнения  противоположного пифагорейскому придерживался  Гераклит. Мир образовался не через слияние, а через разделение, не через гармонию, а через борьбу. Мышление, согласно Гераклиту, присуще всем, однако, большинство людей не понимают все управляющего разума, которому надо следовать. Исходя из этого он разделяет людей на мудрых  и неразумных, лучших и худших.

     Принципиально общим для подходов Пифагора и  Гераклита является выбор ими интеллектуального критерия  для определения того, что есть «лучший», «благородный» и т.п.⁴ Политические взгляды Гераклита характеризуются изречением: «Для меня один стоит десяти, если он лучший».

     Социально-политическое неравенство оправдывается Гераклитом как неизбежный, правомерный и  справедливый результат всеобщей борьбы. Критикуя демократию, где правит толпа и нет места лучшим, Гераклит выступал за правление лучших. По его мнению для формирования и принятия закона вовсе не обязательно всеобщее одобрение на народном собрании: главное в законе - его соответствие всеобщему логосу (всеуправляющему разуму), понимание чего одному (лучшему) более доступно, чем многим.

     Позицию Гераклита сегодня точнее было бы характеризовать как элитаристскую  концепцию. В тех конкретно-исторических и политических условиях элитаризм  Гераклита объективно означал неоаристократическую альтернативу демократии, которая повсеместно  теснила старую аристократию.⁵