Жизнь и смерть как философская проблема

2)Диалог философии и биоэтики

  Феномен смерти занимает в современной культуре широкое пространство, структурными элементами которого являются: философское  понятие смерти, медицинские и  юридические критерии смерти, биохимические  процессы старения и умирания, психология восприятия и отношения к смерти неизлечимо больных и многое другое. Проблемное поле феномена смерти располагается на пересечении десятков различных направлений современной науки от изучения биологических процессов, которые завершаются биологической смертью до философско-теологических споров о смысле и месте смерти в жизни человека и общества. Философия – неизбежное размышление о смерти, или можно сказать, - философское любопытство начинается с вопроса о смерти. В то же время, понятие смерти, поиски ее критериев – одна из самых важных проблем биоэтики. По выражению одного из ее основателей Артура Кэплана, биоэтика и началась с осмысления современных критериев смерти. Казалось бы, эти два течения современной культуры должны понимать друг друга очень хорошо, но, увы, ничего подобного не происходит. Основные европейские философские школы презирают дискурс биоэтики до такой степени, что даже не обращают внимания на споры медицины, права и политики о новой смерти ХХI века. Философия не видит для себя ничего нового, – никакой «новой» смерти, такой как «смерть мозга», и, следовательно, никакого нового смысла. С другой стороны, биоэтика презирает континентальную философию. Биоэтика, в лучшем случае, хранит молчание. Либо просто заявляет, что такие формулировки как «смерть личности», или «социальная смерть», «историческая смерть» не более чем метафоры.

  Да, философия по инерции играет словами, особенно такими как «смерть», «мертвый», «смертное бытие», и, в то же самое  время, философия прекрасно понимает, что существует настоящая, так сказать, подлинная смерть – «биологическая смерть». Но само по себе событие смерти, критерии факта смерти никогда не были предметом философских размышлений. «Необратимость биологической смерти, ее объективно-точечный характер представляет собой современный научный факт» безапелляционно заявляет, например Бодриярд на страницах своей знаменитой работы «Символический обмен и смерть» и продолжает: «Смерть ни в коем случае не должна пониматься как реальное событие, происходящее с некоторым субъектом и телом, но как некоторая форма — в известных случаях форма социальных отношений…»[8]

  Слово «смерть», хорошо знакомое каждому  живущему, - это и есть «биологическая»  или истинная смерть. Традиционные критерии смерти относятся к констатации  именно биологической смерти. Но что  значит «традиция» в контексте поисков  критерия «истинной» смерти?

    «Биологическая смерть» - такая  же конструкция культуры, как  и «смерть мозга». Я имею в  виду, прежде всего, концепцию  «биологической смерти». Она зародилась  не так давно – четыре столетия  назад руками отца современной  западной философии Рене Декарта.  Дуализм Декарта до сих пор  правит миром человеческого сознания. Окончательно современная смерть  была оформлена в эпоху Просвещения.  «Понимание смерти как природной, профанной и необратимой является главным знаком «Просвещения» и Разума…[8] Традиционная «биологическая смерть» существует как метафора, и биоэтика даже не замечает этого, а философия замалчивает. Биологическая смерть появилась как мгновенное событие, «математическая точка», и, следовательно, - мнимое событие, которое не имеет ни места, ни времени и, значит, никакого смысла для человеческих существ. И здесь философия не может свысока смотреть на современную биоэтику. С самого начала было совершенно невозможно, более того, в этом не было никакой необходимости для философии определять или устанавливать момент смерти – это была забота врачей под руководством Природы. И все, что оставалось для самой философии, так это осмыслять свое отношение к возможному событию, но, однако, никогда не касаться самого события, так будто его действительно не существует. Смерть как исчезновение, как простая биологическая точка уравнивала всех и, как таковое мгновение, была недоступна человеку. Именно поэтому биологическая смерть выступала своего рода символом бессмертия для прежнего человека.

  В современной науке смерть представляет собой процесс с достаточно размытыми  параметрами, и, соответственно, критерии смерти и сама констатация факта  смерти представляют собой, по мнению наиболее радикальных новаторов, точку, поставленную произвольно руками науки  и медицины на линии жизни. В сравнении  с представлениями о смерти в  религии, ни биологическая смерть, ни смерть мозга не имеют никакого смысла. В конечном итоге, презирая континентальную  философию, современная медицина играет теми же чистыми метафорами. И, если эту последнюю точку ставит не природа, а медицина, если благодаря достижениям науки человеческий организм утрачивает прежние биологические, т.е. «смертные» рамки, то, возможно, сам по себе факт смерти не более чем нелепая, фатальная ошибка природы? «Сейчас общество восстало против смерти. Точнее, оно стыдится смерти, больше стыдится, чем страшится. Оно ведет себя так, как - будто смерти не существует[9]

  Проблемы  конечности человеческого бытия, пределов сознания либо отступают на периферию  философского анализа, либо превращаются в лишенную смысла и реального  содержания лингвистическую игру в  поле историко-философских студий. Закономерно, что новые области  человеческой культуры развиваются, спорят о существе смерти так, будто до настоящего времени не было написано ни единой строки в цивилизованном мире. «Смерть  – строго биологическая концепция, которая относится только к человеческому  организму, а не к личности» заявляет один из отцов современной биоэтики Бернарт.  

     Заключение

  Жизнь и смерть... А разве это не этапы  одного и того же процесса? Разве  умирание не часть жизни? Сложные  вопросы пробуют задавать нынче  философы и ученые. Только неясно, в  какой степени мы умеем сегодня  отвечать на них. Не разучились ли окончательно?.. Чем можно быть полезным живому компетентному  собранию при обсуждении такой заброшенной  темы? Разве что опытом своей жизни  — так он у каждого свой есть. Опытом собственной смерти?.. Это  уже интереснее. Но тут обычно начинаются сложные игры: «Оттуда еще никто  не вернулся», «у возвращающихся нет  доказательств, что они действительно  там побывали», «полпути еще не путь»  и т.д.

    Размышляя над проблемой жизни  и смерти, неизбежно приходишь  к необходимости ответа на  вопрос: за что человек может  отвечать, а за что — нет?  Ведь уровень ответственности  человека за свою состоявшуюся  или несостоявшуюся жизнь зависит  от степени свободы выбора  им альтернатив своей жизни. 

    Проблемы жизни и смерти разрабатывались  философами и этиками на протяжении  веков. Почему же мы вновь  обращаемся к ним? Потому что  это — вечные проблемы, над  которыми всегда, пока существует  человечество, будут задумываться  люди. Постоянно накапливается новый  социальный и моральный опыт  и возникает необходимость вновь  ставить вопросы, давать им  новое решение. А социальный  и моральный опыт XX столетия дал  особенно много материала для  обобщения. Поэтому вопросы жизни  и смерти встали в наше время  с огромной остротой. 
 
 

Список  литературы:

1.Ильин  Н.А. Современная наука о жизни  и смерти.-Кишинёв,1995

2.Опарин  А.И. Жизнь как форма движения и материи.-М.,1993

3.Кемп П., Арм С., Введение в биологию.-М.,1996

4.И.Д.Панцхлава,  Человек его жизнь и бессмертие.- М.,1967

5.Балашов  Л.Е. ,Жизнь, смерть, бессмертие человека.-М.,2003

6.Новикова  Е.М. К вопросу о сущности  жизни,смерти и бессмертия в русской философии и культуре// Вестник ОГУ, Оренбург,2006

7. «Философия  общего дела.Статьи, мысли и письма», Н.Ф.Федорова,-М.,1906

8.Жан  Бодрийяр, Символический обмен и смерть.-М.,2000

9.Филипп  Арьес, Человек перед лицом смерти. - М.,1992

10.Иванюшкин  И.А., Размышления о феномене биоэтики.-М.,2004