Западно-европейская философия средневековья

      Фома  жил в бурное интеллектуальное время, на перекрестье различных философских  традиций, причем не только европейских, но и мусульманских и иудаистских. Аристотелические корни его философии бросаются в глаза, но считать его исключительно аристотеликом, противопоставляя при этом томизм платонизму в августиновской версии, было бы весьма поверхностным, и в силу неоднозначности его аристотелизма - ведь Фома отталкивался и от мощной греческой традиции толкования Аристотеля (Александр Афродисийский, Симпликий, Фемистий), от арабских комментаторов, и от раннехристианской интерпретации Аристотеля, как она сложилась у Боэция, а также от существующей во времена Фомы практики переводов и школьного толкования аристотелевской философии. Вместе с тем его использование аристотелевского наследия было исключительно творческим, и прежде всего потому, что Фоме приходилось решать задачи, далеко выходящие за рамки аристотелевкой проблематики, и в этом случае его интересовал аристотелизм как эффективная методика интеллектуального поиска, а также как живая система, хранящая в себе возможности раскрытия совершенно неожиданных (с точки зрения традиционной комментаторской работы)выводов. В трудах Фомы сильно влияние и платонических идей, в первую очередь Псевдо-Дионисия и Августина, а также и нехристианских версий платноизма, таких как анонимная арабская "Книга причин", имеющая своим источником "Первоосновы теологии" Прокла. Фома Аквинский стал известен как основатель томизма - одного из главных направлений ортодоксальной схоластики. Он явился крупнейшим систематизатором всей

философско-теологической  схоластики и ее обоснователем. В этом и состоит его огромнейшая заслуга в истории философии. В вопросе об отношении веры и знания, религии и философии - главной проблемы схоластической философии - Аквинату приходилось вырабатывать свою позицию в условиях уже имевшихся точек зрения. Ведь кроме чисто религиозной позиции, рассматривавшей веру выше всякого знания и отдававшей-приоритет теологии перед философией, существовала концепция двойственной истины (теория двух истин), которая имела место в двух разновидностях. Одна из них утверждала, что религия и теология, с одной стороны, и философия и наука, с другой, имеют разные предметы и методы исследования и в силу этого между ними нет противоречия. Другая же разновидность, продолжавшая аверроизм, утверждала, что между истинами философии и теологии есть противоречия. Оба варианта указывали на иррационалистический характер теологических размышлений.

Фома  Аквинский дал четкий и ясный  для своего времени ответ на вопрос, который волновал христианских теологов на протяжение предыдущего времени — о взаимоотношениях науки и веры. В трудах Фомы Аквинского была окончательно признана важная и относительно самостоятельная роль науки и, в первую очередь, философии — по мнению Аквината философия имеет свою сферу деятельности, ограниченную рамками познания того, что доступно человеческому разуму. Философия, используя свои, рациональные методы познания, способна изучать свойства окружающего мира.

     Более того, догматы веры, доказанные с  помощью разумных, философских доводов, становятся более доступными человеку и тем самым укрепляют его  в вере. И в этом смысле, научно-философское  знание является серьезной опорой в  обосновании христианского вероучения и опровержении критики веры.

     Фома  Аквинский считал, что с помощью  научно-философских доводов возможно доказать истинность некоторых христианских догматов, например, догмат о бытии  Бога. В то же время, другие догматы  научно недоказуемы, так как в  них показаны сверхъестественные, чудесные качества Бога. И значит, они являются предметом веры, а не науки. Так, по его мнению разум бессилен в обосновании большинства христианских догматов — возникновения мира “из ничего”, первородного греха, воплощения Христа, воскресения из мертвых, неизбежности Страшного Суда и дальнейшего вечного пребывания человеческих душ в блаженстве или же в муках.

     Поэтому истинное, высшее знание науке неподвластно, ибо человеческий разум не способен постичь Божественный замысел в  полном объеме. Бог — это удел сверхразумного познания, и, следовательно, предмет теологии. Теология — это  совокупность человеческих представлений  о Боге, частично доказанных с помощью  науки, частично основанных на вере. Теология, в понимании Фомы Аквинского, является высшей формой человеческого знания именно потому, что в ее основе лежит  вера. Иначе говоря, теология — это  тоже знание, только сверхразумное  знание.

     Между философией и теологией нет противоречия, ибо философия, как “естественная  познавательная способность” человека, в итоге приводит самого человека к истинам веры. Если же подобного  не происходит, то в этом виновата ограниченность самих людей, которые не умеют  правильно пользоваться своим разумом. Поэтому, в представлении Фомы Аквинского, изучая вещи и явления природы, истинный ученый прав лишь тогда, когда раскрывает зависимость природы от Бога, когда показывает, как в природе воплощается Божественный замысел.

     Точка зрения Аквината на взаимоотношения науки и веры значительно расходилась и с идеями Августина, и с популярными тогда воззрениями Пьера Абеляра. Августин утверждал иррациональность веры, считал, что истины веры совершенно недоступны разуму и наука только в самой малой степени раскрывает людям содержание догматов. Пьер Абеляр, наоборот, пропагандировал идею о том, что вера абсолютно невозможна без науки и подвергал критическому научному анализу все постулаты христианского вероучения.

     Фома  Аквинский занимает между ними как  бы среднюю позицию, почему его учение и было, в конце концов, так  быстро принято римско-католической Церковью. Развитие научного знания в XIII столетии достигло уже определенного  высокого уровня и потому без учета  достижений науки официальное учение католицизма просто не могло существовать.

     Философское учение Аристотеля, в котором, с помощью  научных аргументов, в итоге доказывается бытие некой единственной всемирной  идеальной сущности (Ума), и стало  для Фомы Аквинского главной философской  базой в обосновании христианской веры.

     В полном соответствии с Аристотелем, он признавал, что вещи представляют собой единство формы и материи, при этом каждая вещь обладает некой  сущностью. Сущность каждой вещи и всех вещей вместе взятых появляется благодаря  тому, что есть и некая сущность всех сущностей, форма всех форм (или  идея всех идей). Если Аристотель называл  эту высшую сущность Умом, то с христианской точки зрения — это Бог. И в  этом смысле аристотелевская система  доказательств прекрасно укладывалась в фундамент христианства, ибо с ее помощью можно было доказать нематериальность, безграничность, бессмертие и всемогущество Бога.  

Более того, Фома Аквинский использовал  аристотелевскую логику в разработке доказательств бытия Бога. Аквинат выработал пять таких доказательств, которые с тех пор в римско-католической Церкви считаются неопровержимыми:

      Доказательство  через движение означает, что все  движущееся когда-либо было приведено  в действие чем-то другим, которое  в свою очередь было приведено  в движение третьим. Таким образом выкладывается цепочка «двигателей», которая не может быть бесконечной и в итоге нужно обнаружить «двигатель», который движет все остальное, но сам при этом не приводится в действие чем-то другим. Именно Бог и оказывается первопричиной всего движения.

      Доказательство  через производящую причину —  это доказательство схоже с первым. Только в этом случае не причина  движения, а причина производящая что-либо. Так как ничто не может  произвести самого себя, то существует нечто, что является первопричиной  всего — это Бог.

      Доказательство  через необходимость — каждая вещь имеет возможность как своего потенциального, так и реального  бытия. Если мы предположим, что все  вещи находятся в потенции, то тогда  бы ничего не возникло. Должно быть нечто, что способствовало переводу вещи из потенциального в актуальное состояние. Это нечто — Бог.

      Доказательство  от степеней бытия — четвёртое  доказательство говорит о том, что  люди говорят о различной степени  совершенства предмета только через  сравнения с самым совершенным. Это значит, что существует самое красивое, самое благородное, самое лучшее — этим является Бог.

      Доказательство  через целевую причину. В мире разумных и неразумных существ наблюдается  целесообразность деятельности, а значит существует разумное существо, которое полагает цель для всего, что есть в мире — это существо мы именуем Богом. Философия Фомы и по сей день сохраняет актуальность и имеет отнюдь не только исторический интерес. Последователи Фомы рассматривают его наследие как живое богатство мысли, на основании которого можно не только осмыслять "вечные" философские проблемы, но и продуктивно решать проблемы современности. Открытость томизма к чужой мысли, возможность вести конструктивный диалог, позволяют многим неотомистам находить синтез томизма с другими течениями мысли, учитывать современную научную картину мира, творчески развить томизм. Такой подход кажется вполне оправданным, если учесть огромный внутренний потенциал философии самого Фомы, направленный на творческую ассимиляцию достижений мировой философии, готовность к диалогу и стремление к охвату самой широкой проблематики.

     В течение своей довольно краткой  жизни Фома написал более шестидесяти  трудов (считая только достоверно принадлежащие  ему произведения). Фома писал быстро и неразборчиво, многие работы он диктовал секретарям, и зачастую мог диктовать  нескольким писцам одновременно.

ЗАДАЧА 1

      Что такое спор об "универсалиях"? Как он разделял философов и почему? Приведите доказательства бытия  божьего по Ф. Аквинскому. Можете ли их опровергнуть? Кто из философов  опровергал их в своем учении?

     Среди схоластических споров философскую  ценность имеет спор, вошедший в  историю под названием «спор  об универсалиях» (другое название –  «спор между реалистами и номиналистами»). За этим спором стояла важная философская  проблема, поднятая еще в греческой  философии: как существует общее (по-латыни – universalia)? как существует то, что мы называем «общим» для той или иной совокупности вещей? Отвечая на этот вопрос, схоласты разделились на реалистов и номиналистов. 

     Реалисты (от позднелат. realis – вещественный) учили, что общее существует реально, в мире вещей. При этом умеренные реалисты полагали, что общее существует «в вещах», крайние – «до вещей». Например, если назвать общую всем людям сущность «человечностью», то согласно умеренным реалистам, человечность существует в каждом отдельном человеке, согласно крайним – до людей сама по себе. Нетрудно догадаться, что первые следовали Аристотелю (учившему о том, что сущности вещей существуют в них самих), вторые – Платону (учившему о том, что идеи существуют до вещей за пределами космоса). 

     Выражение «до вещей» следует понять правильно. Крайние реалисты не утверждали, что  общее не может существовать в  вещах. Но даже в вещах оно существует самостоятельно, само по себе, подобно  тому как существует сама вещь. Умеренные реалисты считали по-другому: общее не имеет самостоятельного существования и существует иным нежели вещь способом. Иными словами, если для крайнего реалиста общее тоже может быть названо вещью, то для умеренного – ни в коем случае. 

     Номиналисты (от лат. nomina – имена) учили, что общее существует лишь «после вещей». При этом крайние номиналисты полагали, что общее – это не более чем имя вещей (слово), умеренные – не только имя, но и понятие. Например, согласно первым, у людей нет ничего общего кроме слова «человек» (которое мы произносим говоря об отдельных людях), согласно вторым – у людей нет ничего общего кроме слова и понятия «человек» (которое мы мыслим представляя отдельных людей). Умеренных номиналистов называют также концептуалистами (от лат. conсeptum – представляемое, мыслимое). Согласно Ф.Аквинскому существует 5 доказательств бытия божьего.

     В природе происходит движение. Ничто  не может начать двигаться само по себе, для этого требуется внешний  источник действия. Бесконечный поиск  источника предыдущего действия бессмыслен. Следовательно, должно существовать нечто, являющееся первоначальным источником всякого движения, не будучи само по себе движимо ничем иным. Это и  есть Бог - недвижимый Движитель.