Западно-европейская философия средневековья

ТЕМА 10. ЗАПАДНО - ЕВРОПЕЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ

ПЛАН:

    1. Философия П. Абеляра.

    2. Философия Ф. Аквинского.

    3. Почему философия Фомы Аквинского  считается вершиной зрелой схоластики?

ЗАДАЧА 2

      Что такое томизм и каковы его принципы? Когда он возник, кто является его  основателем и в каком виде он существует в наше время? Объясните понятия "религия" и "теология", их сходство и различие. Сопоставьте их с понятием "философия".

      Пьер  Абеляр (1079-1142) - самый значительный представитель Средневековой философии  периода ее расцвета, неоднократно осуждался католической церковью за еретические воззрения. Родился в деревушке Пале близ Нанта, в провинции Бретань. Первоначально был предназначен для военной службы, но непреодолимая любознательность и стремление к схоластической диалектике побудили его посвятить себя изучению наук. Уже в юные годы он слушал лекции Иоанна Росцелина, основателя номинализма, и в 1099 г. прибыл в Париж, где в то время представитель реализма — Гийом де Шампо привлекал слушателей со всех концов света; но вскоре стал соперником и противником своего учителя.

      С 1102 г. Абеляр учил в Мелюне, Корбеле и Сен-Женевьеве, и число его учеников все более и более возрастало, чем и приобрёл себе непримиримого врага в лице Гийома из Шампо. После того как последний был возведён в звание шалонского епископа, Абеляр в 1113 г. принял управление училищем при церкви Богоматери и в это время достиг апогея своей славы. Он был учителем многих знаменитых впоследствии людей, из которых наиболее известны: папа Целестин II, Пётр Ломбардский и Арнольд Брешианский.

        Абеляр известен в истории  философии не только своими  взглядами, но и своей жизнью, которая изложена им в автобиографическом  произведении "История моих бедствий". Абеляр был всеми признанный глава диалектиков и ясностью и красотой своего изложения превзошёл прочих учителей Парижа, тогдашнего средоточия философии и богословия. В то время в Париже жила 17-летняя племянница каноника Фульбера Элоиза, славившаяся красотой, умом и познаниями. Абеляр возгорел пламенной страстью к Элоизе, ответившей ему полной взаимностью. Благодаря Фульберу Абеляр стал учителем и домашним человеком у Элоизы, и оба влюблённые наслаждались полным счастьем, пока страстные песни Абеляра не стали доноситься до слуха Фульбера. Попытка последнего разлучить любовников привела к тому, что Абеляр увёз Элоизу в Бретань, где она родила ему сына и втайне повенчалась с ним, на что Фульбер дал потом своё согласие. Вскоре, однако, Элоиза вернулась в дом дяди и отказалась от брака, не желая препятствовать Абеляру в получении им духовных званий. Фульбер же из мести приказал оскопить Абеляра, чтобы таким образом по каноническим законам ему был преграждён путь к высоким церковным должностям. После этого Абеляр стал монахом в монастыре Сен-Дени, а 18-летняя Элоиза постриглась в Аржантеле. Недовольный монастырскими порядками, Абеляр по совету друзей возобновил чтение лекций в Мезонвильском приорстве; но враги вновь стали возбуждать против него преследования. Его сочинение «Introductio in theologiam» («Введение в теологию») было предано в 1121 г. сожжению на соборе в Суассоне, а он сам осуждён на заточение в монастыре св. Медарда. С трудом получив разрешение проживать вне монастырских стен, Абеляр покинул Сен-Дени.

      В 1125 г. он неожиданно получил приглашение  возглавить аббатство от монахов  Сен-Жильда в Бретани. Когда монахинь Аржантея обвинили в несоблюдении устава и они были распущены Святым Престолом по просьбе аббата Сен-Дени Сугерия, возобновившего давние притязания своего аббатства на земли этого монастыря, Абеляр предложил Элоизе и ее изгнанным из обители сестрам поселиться в Параклете.

      Письма, составившие знаменитую Переписку  Абеляра и Элоизы, относятся к периоду после 1130 г., когда Элоиза стала настоятельницей нового женского монастыря в Параклете. Эти письма, во многом напоминающие переписку св. Иеронима с благочестивыми женщинами, духовным наставником которых он был, – св. Юлией, Евстохией, Марцеллой, Азеллой и Паулой, — свидетельствуют о все возраставшем стремлении Абеляра к святости и об упорном нежелании Элоизы отказаться от памяти о своей страстной любви.

      Абеляр  оказался не тем аббатом, который  отвечал вкусам монахов Сен-Жильда. Ок. 1136 г. Абеляр уже снова преподавал в Париже, где у него появились такие многообещающие ученики, как Арнольд Брешианский и Иоанн Солсберийский. Однако его отношение к консервативным церковным кругам оставалось по-прежнему враждебным, что побудило Бернара Клервоского обратиться к французским епископам с предложением наложить запрет на учение Абеляра.

      В результате на поместном Сансском соборе (1141) ряд тезисов Абеляра был осужден. Теолог обратился непосредственно к Иннокентию II с тем, чтобы папа сам рассмотрел его дело. По дороге в Рим он остановился в аббатстве Клюни, где узнал, что папа утвердил постановления Сансского собора. Настоятель Клюнийского аббатства Петр Досточтимый сердечно принял Абеляра, помирил его с Бернаром Клервоским и добился того, что папа Иннокентий смягчил свое отношение к Абеляру.

      Приняв  приглашение Петра Досточтимого, Абеляр остался в Клюни, где провел следующие два года, обучая молодых монахов в школе аббатства. Умер Абеляр в возрасте шестидесяти трех лет в обители Сен-Марселя близ Шалона 11 апреля 1142 г. Первоначально Абеляр был погребен в Сен-Марселе, однако позже его останки были перенесены в Параклет. Останки Абеляра и Элоизы покоятся под общим надгробием на кладбище Пер-Лашез в Париже.

      Пьер  Абеляр создал онтологическое учение о Боге как абстрактном бытии, близкое неоплатонистской онтологии; он исходил не из объекта, а из субъекта, из самодостаточности человеческого мышления. В споре о природе универсалий Абеляр развил учение, названное позже концептуализмом. Разрабатывал схоластическую диалектику (сочинение «Да и нет»). Основной принцип этической концепции Абеляра — утверждение полной моральной ответственности человека за свои поступки — как добродетельные, так и греховные. Основа нравственных поступков заключается в согласии человека с совестью и в чистосердечности его намерений. Сам по себе ни один поступок не является ни добрым, ни злым. В соответствии с этим Абеляр полагал, что язычники, которые преследовали Христа, не совершали никаких греховных действий, так как эти действия не находились в противоречии с их убеждениями. Не были греховными и античные философы, хотя и не являвшиеся сторонниками христианства, но действовавшие в соответствии со своими высокими моральными принципами.

      Общий дух учения Абеляра делал его  в глазах католической церкви одним  из еретиков. Рационалистическая направленность идей Абеляра («понимаю, чтобы верить») вызвала протест ортодоксальных церковных кругов: учение Абеляра  было осуждено соборами 1121 и 1140 гг. Основные разногласия между Бернардом  Клервоским и Абеляром были связаны с проблемой благодати. Первый настаивал на исключительной роли божественной благодати в спасении человеческой души, второй подчеркивал значимость индивидуальных усилий.

      Главная проблема в творчестве Абеляра - соотношение  веры и разума, эта проблема была основной и для всей схоластической философии. Абеляр отдавал предпочтение разуму, знанию перед слепой верой, поэтому вера у него должна иметь  рассудочное обоснование. Абеляр - ревностный сторонник и адепт схоластической логики, диалектики, которая в состоянии  разоблачить всевозможные ухищрения, в чем и заключается, ее отличие  от софистики. По мнению Абеляра, мы можем  совершенствоваться в вере, лишь совершенствуя  свои знания посредством диалектики. Абеляр определял веру как "предположение" о вещах, недоступных человеческим чувствам, как то, что имеет дело не с природными вещами, познаваемыми науками. В произведении "Да и  нет" Абеляр анализирует взгляды "отцов церкви", используя выдержки из Библии и их сочинений, и показывает противоречивость приводимых высказываний. В результате этого анализа возникают  сомнения в некоторых догматах церкви, христианского вероучения. С другой стороны, Абеляр не сомневался в основных положениях христианства, а лишь призывал к осмысленному их усвоению. Он писал, что тот, кто не понимает Священного писания, подобен ослу, стремящемуся извлечь из лиры стройные звуки, ничего не понимая в музыке.

        Согласно Абеляру, диалектика  должна состоять в том, чтобы  подвергать сомнению утверждения авторитетов, в самостоятельности философов, в критическом отношении к теологии.

        Взгляды Абеляра осуждены церковью  на Суассоиском соборе (1121), и по его приговору он сам бросил свою книгу "Божественное единство и троичность" в огонь. (В этой книге он доказывал, что существует лишь один-единственный Бог-отец, а Бог-сын и Бог-дух святой- лишь. проявления его могущества.)

        В произведений "Диалектика" Абеляр излагает свои взгляды по проблеме универсалий. Он пытался примирить крайне реалистические и крайне номиналистические позиции. Крайнего номинализма придерживался учитель Абеляра Росцелин, а крайнего реализма - тоже учитель Абеляра - Гильом из Шампо. Росцелин полагал, что существуют лишь единичные вещи, общего вообще не существует, общее - это лишь названия. Гильом из Шампо, наоборот, считал, что общее существует в вещах как неизменная сущность, а единичные вещи лишь привносят индивидуальное разнообразие в единую общую сущность. Абеляр полагал, что человек в процессе своего чувственного познания вырабатывает общие понятия, которые выражаются в словах, имеющих тот или иной смысл. Универсалии создаются человеком на основе чувственного опыта посредством абстрагирования в уме тех свойств вещи, которые общи для многих предметов. В результате этого процесса абстрагирования происходит образование универсалий, которые существуют лишь в уме человека. Такая позиция, преодолевающая крайности номинализма и реализма, впоследствии получила название концептуализма. Абеляр выступал против схоластических умозрительных и идеалистических спекуляций в отношении знания, существовавших в то время.

        В произведении "Диалог между  философом, иудеем и христианином" Абеляр проводит идею веротерпимости. Он доказывает, что каждая религия  содержит в себе зерно истины, поэтому христианство не может  считать, что она единственно  истинная религия. Только философия  может достичь истины; она направляется  естественным законом, который  свободен от всевозможных священных авторитетов. В следовании естественному закону и состоит нравственное познание. Кроме этого естественного закона, люди следуют еще всевозможным предписаниям, но они ~ лишь ненужные добавления к естественному закону, которому следуют все люди, - совести.

        Этические воззрения Абеляра  изложены в двух произведениях  -"Познай самого себя и "Диалоге между философом" иудеем и христианином". Они находятся в тесной зависимости с его теологией. Основной принцип этической концепции Абеляра - утверждение полной моральной ответственности человека за свои поступки - как добродетельные, так и греховные. Такое воззрение - продолжение -абеляровской позиции в области гносеологии, подчеркивание субъективной роли человека в познании. Деятельность человека определяется его намерениями. Сам по себе ни один поступок не является ни добрым, ни злым. Все зависит от намерений. Греховный поступок - такой, который совершен в противоречии с убеждениями человека.

        В соответствии с этими своими  убеждениями Абеляр полагал, что  язычники, которые преследовали  Христа, не совершали никаких  греховных действий, так как эти  действия не находились в противоречии  с их убеждениями. Не были  греховны и античные философы, хотя и не являвшиеся сторонниками  христианства, но действовавшие  в соответствии со своими высокими  моральными принципами. Абеляр подверг  сомнению утверждение об искупительной  миссии Христа, которая состояла  не в том, что он снял грех  Адама и Евы с рода человеческого,  а в том, что был примером  высокой морали, которой должно  следовать все человечество. Абеляр  полагал, что человечество унаследовало  от Адама и Евы не способность  к греху, а лишь Способность  раскаиваться в нем. Согласно  Абеляру, божественная благодать  нужна человеку не для осуществления  добрых поступков, а в качестве  награды за их осуществление.  Все это противоречило распространенным тогда религиозным догматикам и было осуждено Санским собором (1140) как ересь.

      Фома Аквинский - крупнейший средневековый  философ и теолог, получивший титул "ангельского доктора", причисленный 18 июля 1323 г. к лику святых Иоанном XXII и считающийся покровителем католических университетов, колледжей и школ. Папа Лев XIII в энциклике Aеterni Patris (4 августа 1879) объявил его наиболее авторитетным католическим ученым.

     Жизнь Фомы не отличается большим разнообразием  внешних событий, она была богата разве что странствиями (в которых  проходила обычно жизнь научного сообщества той эпохи и жизнь  нищенствующего монаха-доминианца) - родившись в Италии, Фома жил в Париже, Кельне, Риме и других городах Италии. Более определяющим для биографии Фомы является интеллектуальный климат эпохи и участие Фомы в мировоззренческих дискуссиях этого времени, времени столкновения различных традиций и зарождения новых способов миропонимания. Эта эпоха породила Альберта Великого, Бонавентуры, Рожера Бэкона, Александра Гэльского и других ученых, создавших мыслительную культуру зрелой схоластики.

        Жизненный путь Фомы был недолгим и описание его легко умещается в несколько десятков строк. Отец Фомы, Ландульф, был графом Аквинским; его семейство было в родстве с императорам Генрихом VI, королями Арагона, Кастилии и Франции. О том, в каком году он родился, до сих пор ведутся споры, называется от 1221 до 1227 год (наиболее вероятная дата - 1224-1225); произошло это в замке Роккасекка близ Аквино в Неополитанском королевстве. В возрасте пяти лет он был послан в бенедиктинский монастырь Монте-Кассино. В 1239-1243 годах учился в университете Неаполя. Там он сблизился с доминиканцами и решил вступить домниканский орден. Однако семья воспротивилась его решению, и его братья заточили Фому в крепости Сан-Джовани, где он пребывал некоторое время, по некоторым свидетельствам около двух лет. В заточении Фома имел возможность много читать, в частности литературу философского содержания. Однако заточение не смогло изменить решения Фомы и родителям пришлось смирится с этим.  

        Далее Фома учится некоторое  время в Париже, а в 1244 или  1245 году, в Кельне, он становится  учеником Альберта Великого, уже  в то время почитающегося одним  из наиболее выдающихся ученых  своего времени. С 1252 года он  преподает в Париже, сначала как  baccalaureus biblicus (то есть ведет занятия, посвященные Библии), затем baccalaureus sententiarius (преподает "Сентенции" Петра Ломбардского), тогда же пишет свои первые труды - "О сущности и существовании", "О началах природы", "Комментарий к "Сентенциям"". В 1256 году становится магистром, в течении трех лет ведет диспуты "Об истине", и, возможно, начинает работу над "Суммой против язычников". Далее он странствует по университетам, много пишет, а с 1265 года приступает к созданию "Суммы теологии". К концу жизни с ним часто случаются экстазы, в одни из которых ему открылась великая тайна, по сравнению с которой все написанное им показалось ему ничтожным, и 6 декабря 1273 он прекращает работу над незавершенной "Суммой теологии". Умер он в монастыре Фосса Нуова (7 марта 1274 г.), по пути на Собор, который должен был открыться в Лионе 1 мая 1274. Его последним трудом был записанный монахами комментарий на "Песню Песен".