Западная философия 20 века

Фрейд действовал методом "свободных ассоциаций". Больные должны были говорить, что  пришло им первым в голову, первыми  пришедшими на язык словами. И из фактов, кажущихся бессвязными и непонятными  Фрейд создавал составные элементы своей теории.

Исходя  из анализа сновидений, различного рода ошибочных действий

(ошибки  речи, письма, памяти, значительная  часть несчастных случаев) Фрейд  приходит к понятию бессознательного, которое в психоанализе стало  глубинной реальностью и основой  психики. Так зародилась теория  психоанализ, изложенная в сочинении  "Толкование сновидений" (1900г). С точки зрения разработки  нового понимания человека, определяющее  значение теперь имело бессознательное,  бывшее до Фрейда в пренебрежении. 

Новым этапом в развитии учения явилась  теория психосексуального развития, согласно которой за инстинктами  самосохранения следуют сексуальные  влечения, обладающие способностью трансформации, порождающей наиболее богатую психодинамику. В отличие от инстинкта самосохранения, сексуальные влечения не требуют  непосредственного обладания объектом, который может быть замещен другим внесексуальным объектом в процессе сублимации (трансформации в позитивную форму овладения инстинктивными силами), в данной связи комментаторы Фрейда, замечают, что сублимация выступает  лишь замещением влечений, иллюзией, которой  в итоге является вся наша культура.

Развивая  свои взгляды на строение психики, Фрейд  пришел к выводу, что пространство психики включает три инстанции:

- бессознательное; 

- предсознательное;

- сознание.

Фрейд доказал, что бессознательное наделено своими собственными свойствами. В  нем сосредоточены унаследованные психические образования, аналогичные  инстинкту животных, а также то, что обычно вытеснено в течение  жизни индивида, "как недопустимое по своей природе".

Предсознательное  является посредником между сознанием  и бессознательным. Это еще не сознание (хотя актуализация воспоминаний может сделать их осознанными), но и не бессознательное, так как  оно отделено от последнего цензурой, барьером вытеснения. Сообразуясь с  реальностью внешнего мира, предсознательное сопротивляется асоциальным, сексуальным, эгоистическим желаниям и инстинктам, стремящимся проникнуть в сознание, и вытесняет их обратно в бессознательное.

В начале 20-х годов пространство психики  стало иметь иной уровень классификации: "Я", "Сверх-Я" и "Оно". Сознательное "Я" (Ego) является полем борьбы двух сил: "Оно" (id) – исходящего из биологической  сферы влечений и "Сверх-Я" (Super Ego) - установок общества. К содержанию "Оно" относится унаследованное, врожденное, "происходящее в первую очередь из телесной организации  влечений". В "Сверх-Я" как бы конденсируется зависимость ребенка  от родителей – их требования, запреты  семьи, воспитателей, установление социума  и народных традиций. Отсюда следует, что для "Я" опасны и "Сверх-Я" (механизмы подчинения индивида обществу) и импульсы "Оно".

В 30-х  годах Фрейд, очевидно под влиянием внезапно пробудившегося интереса к  философии, фактически сводит свое учение к вечной борьбе двух мировых сил  – Эроса и Танатоса, то есть влечения к жизни и к смерти, которое  у него становится тотальностью человеческой истории и культуры вообще.

В 1911 – 1913 годах разногласия в психоаналитическом движении приводят Фрейда к разрыву  с ближайшими его учениками. А. Адлером  и К. Г. Юнгом.

Альфред Адлер (1870 – 1937) полностью отказывается от понятия "сексуального бессознательного" Фрейда и игнорирует ряд важных "механизмов" психологической деятельности. Свою систему Адлер назвал "индивидуальной психологией", сосредоточив внимание на "стиле жизни", который, по его  мнению, приобретается в первые годы жизни ребенка, оставаясь в последствии  постоянным.

Подобно Адлеру, Карл Густав Юнг (1875 – 1961) освобождает  себя от необходимости считаться  с основными тезисами психоанализа Фрейда. Он отказывается от таких фрейдовских  понятий, как "эдипов комплекс", вытеснение", "сублимация", считая их нереальными, символическими и непонятными. Сам Юнг неоднократно подчеркивал, что лейтмотивом его работ является стремление объяснить вопросы истории, рассматривая конкретные исторические темы через призму бессознательной деятельности души современного человека.

Особое  место в дальнейшем развитии философии  психоанализа занимают работы Эриха  Фромма (1900 – 1980). Пытаясь применить  психоанализ к философии, социологии и науке о религии, Фромм выходит  за узкие рамки психоанализа. Великолепно  ориентируясь в философии и психологии, он создает самостоятельное направление  аналитической социальной психологии, призванной выяснить, в какой мере и каким образом душевный аппарат  человека является причиной, определяющей формирование развития общества. Фактически это был вопрос о философских  и социально психологических  основах интеграции общества.

Функция "общественного характера" как  основы экономической системы и  общественного порядка направила  внимание Фромма на исследование природы  самого человека и его характера. Фромм описывает в "Психоанализе и этике" (1947г) различные типы характеров, следуя Фрейду:

- пассивная  ориентация ("источник всех благ" находится во внешнем мире);

- эксплуатационная  ориентация (чтобы получить "источник  благ", необходимо силой, хитростью  отобрать его у другого);

- накопительная  ориентация (главное – "владеть,  обладать", как можно больше "принести" внутрь своей "крепости" и  как можно меньше вынести из  нее);

- рыночная  ориентация ("человек озабочен  только тем, чтобы не утратить  способности продаваться"; основной  его принцип: "Я таков, каким  вы меня хотите видеть; главное  иметь успех").

Этот  четвертый тип характера Фромм  открыл и сформулировал сам.

Все эти  четыре ориентации – непродуктивные для общества, но могут использоваться для оценки экономических и социальных феноменов, для восприятия жизни  как полной бессмыслицы.

Фромм также говорил о существовании  продуктивной ориентации – это биофилия, влечение к принципу жизни и роста  во всех существующих сферах жизнедеятельности. "Мой идеал, – неоднократно повторял Фромм, – что человек должен развиваться  сам до высшей зрелости или совершенства своей личности".  

3. ОСНОВНЫЕ ИДЕИ НЕОТИЗМА

 
Неотомизм - это одно из влиятельных  направлений западно-европейской  философии XX столетия. Эта философия  восходит в своих основах к  учению схоласта XIII века святого Фомы (Томаззо) Аквинского (от его имени  и проистекает название данного (направления), а также существенно  опирается на учения отцов церкви (IV - VI в.в.).

Начало  неотомизма датируется появлением энциклики  папы Льва XIII "Aesterni Patres" (Вечные отцы), которая была опубликована в 1789 году. В ней философия св. Фомы провозглашалась  единственной философской доктриной, соответствующей основам вероучения католической церкви. С этого времени  изучение философии св. Фомы Аквинского было введено в качестве обязательного  во всех католических учебных заведениях, а также поощрялось и в некатолических университетах. С этого периода  и начинается неотомизм - философское  течение, пытающееся заново переосмыслить  философское наследие св. Фомы, модернизировать  его, приспособить к современности.

Главные центры неотомистской философии - римская  Академия святого Фомы (основана в 1891 г.) и Лувенский университет в  Бельгии, при котором в 1893 году был  создан Высший институт философии. Позже  возникли католические университеты в Париже, Милане, Мюнхене, Фрейбурге и ряде других европейских городов.

Наиболее  значительные представители неотомизма: Ж. Маритен, Э. Жильсон (Франция), М. Грабман, К. Беймкер, И. Де Фриз, И. Лотц, К. Райнер, Г.Фальк (Германия), Д. Мерсье, Д. Нис, Л. Ноэль, М.Де Вульф (Бельгия), А. Джереми, Д. Капело (Италия) и др.

Так же, как и средневековый томизм, современный  неотомизм не является единым и монолитным философским учением. Существует большое  число школ и направлений внутри неотомизма, которые в большей  или меньшей степени модернизируют, пересматривают учение Аквината, заимствуя  при этом идеи других философских  направлений (феноменология, 
экзистенциальная философия, критический реализм и др.).

Наиболее  ортодоксальной (близкой к средневековому томизму) является Римская школа. Наиболее влиятельное направление внутри неотомизма - это так называемый "экзистенциальный" томизм, наиболее значительные представители которого Жак Маритен и Этьен Жильсон. 
Главная составляющая неотомистского учения - это онтология -философская теория бытия. Онтология классического неотомизма исходит из различия бытия "самого по себе" (esse) и "существующего" (ens) - т.е. всего того, что не есть само бытие, но лишь обладает бытием - то, чему присуще бытие. Это различие ведет к своеобразному дуализму бытия и сущего. Бытие - есть то, что существует само по себе или "из самого себя", тогда как сущее - есть лишь нечто, наделенное бытием или приобретшее бытие. Иными словами, различие между бытием и сущим есть различие между нетварным и тварным бытием, между богом и миром. Бог, таким образом - есть чистое бытие, или бытие как таковое. Бытие составляет сущность Бога: Бог есть тот, чья сущность есть само бытие.

Напомним, что сущность (essencia) какой-либо вещи в классической философии - это ее идея, т.е. полная информация о данной вещи. Сущности вещи противопоставляется  существование (exsistencia). Для вещей  тварного мира сущность и существование не совпадают - из наличия идеи вещи не вытекает с необходимостью, что данная вещь существует в действительности (например, существует идея динозавров, а сами динозавры не существуют). Для Бога же христианская теология постулирует тождество сущности и существования - поскольку Бог существует не случайно, а с необходимостью.

Возможны, однако, две различные интерпретации  формулы сущность равна существованию. В традиционной августинианской  теологии в этой формуле акцент делается на сущности: сущность Бога такова, что  из нее с необходимостью вытекает его существование. Иначе говоря, достаточно лишь образовать верную идею Бога, чтобы признать его существующим (на этом принципе, в частности, строится знаменитое доказательство бытия Бога Ансельма Кентерберийского). Существование  Бога, таким образом, нуждается в  особых доказательствах, его существование  с этой точки зрения самоочевидно. 
Святой Фома, а вслед за ним и неотомисты, переворачивает эту формулу (сущность=существованию) и делает акцент на существовании.  
Не из сущности Бога вытекает его существование, а, напротив, сущность Бога и есть существование как таковое. Таким образом, сущность здесь есть нечто производное от существования. 
Именно эта идея примата существования над сущностью (которую св. Фома заимствовал из философии Аристотеля) и определяет наиболее существенные черты философии томизма и неотомизма.

В частности, из примата существования над  сущностью следует невозможность  априорных (доопытных) доказательств  бытия Бога - бытие Бога невозможно вывести из той или иной идеи Бога. Такие доказательства объявляются  нетомистами "ненаучными". Вместе с тем, неотомисты признают, что существование  Бога несамоочевидно, и, таким образом, 
требует доказательства.

Бели  августинианская теология искала и  находила Бога в глубинах человеческой души (Бог, согласно св. Августину, обнаруживает себя прямо и непосредственно в душе человека - это самораскрытие Бога в душе и есть содержание религиозного опыта), то томистская теология пытается обосновать существование Бога косвенным образом - исходя из анализа тварного мира.

Исследуя  тварный мир, мы с необходимостью индуктивно восходим от него к его  первопричине - Богу. Бог по отношению  к миру выступает как первопричина (Творец), перводвигатель, эталон совершенства, цель, к которой устремлен мир  в его развитии. Бог также, есть сила, правящая миром, благодаря которой  мир являет нам свое совершенство и гармонию. 
Тождество в Боге сущности и существования интерпретируется неотомистами как всеполнота божественного бытия. Поскольку Бог и есть бытие как таковое, он не есть какое-либо конкретное, определенное бытие. Он есть "все", то есть завершенное, полное бытие, в котором все помышленное уже осуществлено, существует в действительности. 
Сущность же трактуется как "ограничение" бытия, то есть это не бытие как таковое, а "именно это", вполне конкретное, определенное, ограниченное бытие. На основе сущностей (аристотелевских "форм") создаются Богом все земные вещи, включая и человека. Следовательно, всякая вещь - есть ограниченное подобие Бога. Отсюда вытекает возможность познания Бога "по аналогии" с миром тварного бытия.